剑轮修心法-第11部分

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愿我能象利益地狱众生一样嘉惠一切众生。当我为他们努力时，但愿他们也能尽一份力帮助他人，不因为世俗的欲乐而分心和满足于安逸。愿我也因认知此两者空无自性的真理，并了解世俗的存在与自我满足的安宁是平等不二的。　
104　
若能如此，我们就能降服自已的成见和敌人，但若反其道而行，就绝不能压制我爱的思想。共同修习大安乐法和无我的智慧行，一定会到达大圆满。当所有因缘会聚时，果报就会出现。　
直到本诗偈为止，我爱的害处和利他的优点都已说明。因此应着重于「自他互换」的修习，并加强回向众生的心。但是，纵使我们具有清净无瑕的世俗菩提心，而不修习胜义菩提心，还是无法获得最上乘的果报。二者缺一就象鸟缺一翅，绝对飞不起来。　
本书作者法护大师是唯识学家，他基本上偏重于开悟思想的钻研，但他对空性具有自发性的领悟，并已成就初地菩萨位。胜义菩提心和世俗菩提心两者是开悟所必备的条件，以下诸诗偈是有关胜义菩提心及对空性的领悟。　
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我执、我爱的思想能同时引发种种的成见，一切都依赖因缘而互为因果。缘起相关性是指所有现象都只是表面上的存在，它们并没有任何实体。　
上述诸事都因缘起而有，然而对缘起不了解的人，一听到「空」字，即联想到虚无或断灭。如　
果我们了解缘起，就较容易看透空性。例如：我们提及西藏图书馆，它有玄关、柱子、横梁等等。当这些都被凑合在一起时，才被称为图书馆，而单独各部分却无法构成图书馆。同样地，当我们说一个人的存在时，意指他依赖五蕴或部分的五蕴存在，所有的现象都可以以此类推。　
一物可能转变成另一物，因为它没有实体的存在。如果万物皆单独存在，就无互为交换的可能性。例如：当天空布满黑云时，我们称它为阴天。云层消失后，我们即说它是晴天。这种情况的发生都是因为缘起而来，是因为天空和云皆无实体。当我们挥动火把时，火轮就出现　
了。同样地，所有现象仅是「表象」而已《菩提行经》云：「若无此道，则三解脱或三成就都不可能，此道即是了解空性的智慧。」　
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一块湿透的木材是无用的，因它不能发挥木材的功用，而且不久就会腐朽掉。我们的生命正在逆境中迅速消失，所以如果不及早启发世俗及胜义菩提心，我们就平白辜负了此生。就如水泡易于破灭，生命也会倏然终止。我们不能期盼长久或永恒的生命，我们顶多能活到七、八十岁而已。　
山中的雾看似乎实存，但我们一接近它时，它却无处可觅。机能上的现象乍看似实存的，但分析后也无一物。对感官认知的存在而言，就如热沙、阳光、流水浮现在海市蜃楼中，一旦接近它，却一滴水也没有。同样地，由因缘而产生的机能现象，看似具体实有，但一经分析后并非如此。　
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当我们不加以分析、细察本体时，看起来它似乎具有实体的存在，但一经检查后却什么都没有。　
当一面毫无瑕疵的镜子与人的面孔凑在一起时，看起来脸孔就像是在镜子里。实际上，镜子里并没有脸孔的存在。所以尽管所有现象看似真实，但就它们本身而言，在几分钟内就消失了。机能上的现象看似不变，但如果仔细观察就会发现：事实上它们是时刻都在起伏不定。　
我执有如我们的敌人，我爱思想有如屠夫。我执的对象就是世俗所谓的「我」，看来都似有实体的存在，但如果观察它就会发现它们过去既不曾真正地存在过、未来也没有、现在更是不存在，它们本来就不曾真实过。　
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业力和愚痴是轮回的苦因，看似具有本体，却缺乏真正实体存在，他们仅是表象而已。　
至此，我们以各种不同的推理来证实终极的真理。对于机能作用的层次而言，事物虽是存在的，但却是无实体存在。　
109　
虽然世间和超世间的现象是无实体的存在，但它们并非是全然不存在的。在清澈的湖中，可以看到月亮的倒影。同样地，因果也只是表象，所以我们应以「诸恶莫做，众善奉行」来证　
实它。　
110　
在梦中，我们身体被地狱之火烧得死去活来，但对未入睡者而言，此火就不存在。尽管火并不真正存在，但对作梦者而言，仍然经历到焚烧的痛苦与恐惧。同样地，地狱炽热的地层和饿鬼道并未真正地、实质地、终极地存在，但对造恶业者来说，当遭到烧、煮或剁碎的痛苦时，他会感受到强烈的恐惧，所以我们不应该做坏事而造下恶业。。寂天菩萨提到地狱炽热的铁层时说：「所有的恐惧都是负面心态的产物。」　
饱受恐惧之苦的人感到他被拖入地牢中，尽管并未真正地发生。所以诸如无明、妄想、我执等应被舍弃的诸事都无实体，但就世俗的观点而言，它们造成各种的影响和无休止的痛苦。　
藉三慧之助，我们就可以避免重蹈覆辙。　
能了解空性的智慧为闻、思、修三慧之果，它能断除我爱及我执。　
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当一位音乐家演奏小提琴时，他以悦耳的音乐来安抚悲伤的心灵，那么音乐来自何处？　
不是由乐器本身，也不是由琴弦、琴弓或者音乐家的辛苦而来。音乐不是由这些单独部分产生的，而是由这些众缘和合而成。当我们沮丧时，美丽的事物可以安抚并鼓舞我们。经由推理，我们基本上能认知并无固有的实体，而这与世俗和机能作用的效力是不可分割的。　
113　
当我们检视现象界实体存在的因果时，将会发现这些因果并不存在。然而就世俗的观点而言，生灭是有的。在本篇中曾提到两次「表象」：一为因，一为果。　
同样地，纵使善行与恶行都是无固有之实，但是在世俗的层次里，我们可强烈地体验到它们引至的果报。如果我们能对「利器之轮」予以重视，就会发现它不但有趣而且效应无穷。　
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当把水注入花瓶时，它不是由第一滴水或第二、第三滴水……个别装满的，而是由一滴滴的水累积而成。　
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我们对快乐与痛苦的体验不是由个别的因素而来，而是众缘和合成的体验。譬如在冬天，并不是第一阵寒风就使我们颤抖，而是风持续吹一阵之后，才使我们感到又冷又冻。　
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能对相辅相成的表象与空性，持彼此不相矛盾的认知，这是多么的殊胜。在世间或超世间的事物中，能见到它们的共存真是微妙至极。虽然仅是俗谛的表象绝无固有的实体，但对那些我执甚深者而言，却看似有实体的存在。能觉察空性与缘起的互补性不相违背是难能可贵的。少智者或对教理少知者无法觉知此事，此知见是上乘之最。　
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当我们开始冥思空性时，应该对此有基本上的了解。首先，透过恰当的推理来证实空性，然后再从事凝神一处的冥思。在一心的冥思之中，相对的现象不会出现，因为它专注于空性上，。空性只有在深度冥思中才会呈现，而只有圣者才具有这种超绝之力。　
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正如物体的无实体性，空性本身也只是名相与概念的转嫁者，所以也无实体的存在。　
当十一世纪的岗波巴即将出发至西藏中部时，他的上师米拉日巴尊者赠言曰：「当你忆起你的上师时，观想他在你的头冠上，但记住他也是无实在的本体。当你想到食物时，无论它的味道是甜、是苦，必须能加以区别。即使它是虚幻的，最好也能以三摩地为食。」　
就真实存在的观点而言，我们无法说什么是可为、不可为，但从原始的领域来说，最好是将心置于空无上，并且重复地做，不久你就会成为对空性有绝对不变领悟的大成就者。　
这种卓越是可成就的，但通常我们都缺乏坚定的毅力。目前，因对已或对人的无力感而使我们处于可悲的状况，这是因为自己不努力去培养二种菩提心之故。诸佛都有坚定的毅力，而我们却没有。　
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如前所释，我爱是所有衰败和堕落的根源，而利他却是所有优美品质的源泉。藉由自他相换的修行，为扩充世俗菩提心而打坐。经由逻辑的推理、举例等，以及经由闻、思、修三　
慧的洞察力和适当积聚福德，即可修成佛的法身与化身。这样，即可称为自他两利。愿我们都能实现此理想！！！　

　　　　《剑轮修心法》正文释终　

　　　　后　记　

　　瑜珈师法护大师是在他隐居的丛林中写下这本书的。他处在的丛林野兽成群，而内在的丛林就是我们的心境。值此五浊恶世，丛林是邪恶横行处。瑜珈大师了知所有大乘教义，而且领受了全部的传承和教导，他全心投入法的领域故被称为「瑜珈」。他的名字称作法护即意指护法者。他的另一名字：西勒拉元西达则意指护戒者。从修行的初级阶段直至大圆满的证悟，他都一心护持佛法，所以用前面的名字称呼他。戒律是所有证悟的基础，而他严持三种戒绝不轻易违犯，因此又以另一个名字称呼他。这位杰出的心灵至友衡诸所学的全部教程，以诗偈的形式将它们摘录成文。　
　　处在这个五花八门的末法时代，人们习于为非作歹。他们的妄念其实就是一个野兽环伺的丛林。瑜珈上师此志不渝，甚至把调伏最愚痴、粗野的六道众生当做他全部修行的目标、谆谆教悔而不弃舍。后来他将心法传授给教理之王－－已证得两种菩提心的阿底峡尊者，由尊者将教理传入西藏。　
　　阿底峡尊者的受戒法名为迪般卡拉．斯里面那那，他生于柴霍（今印度孟加拉省）国王家庭中，他的父亲是「法王」，财富可媲美宇宙王。然而阿底峡尊者如唾弃尘土一般割舍了优裕的生活而投向佛法。他曾自述道：「为严朴放弃尊贵，甚至露宿于坟场，为法历尽艰辛之后，因宿世累积的福德，我遇见了最优秀的法护上师。」法护大师成为阿底峡尊者的主要心灵导师，是因为大师授予阿底峡尊者这些有关心灵训练的大乘教理。阿底峡尊者说：「在所有