松下幸之助为人之道 作者:严欢-第52部分

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且文化程度很高的国家。

　　由此看来，日本也进入这个阶层。最令人可喜的是，战后经过短短数年的岁月，在经济上及政治上，就有急速的进步。而这些成果，却是国人胼手既足，以血汗换来的。这些成就，值得大家引以为傲，但却不能以此为足。因为世界各国均在急速的进步，只要国人一停下前进的步伐，就会迅速地被时代潮流所掩覆。

　　松下指出，没有人知道自己的寿命何时尽，所以要珍惜每一天，为自己的生命负责，这才是可敬的人。

　　一提起禅宗，大家都知道，它是日本佛教的代表宗派之一。最近，欧美各国对禅宗发生兴趣的人士，大有增加。有一位禅宗高僧，人称“立花大龟师父”，是京都大德寺的最高顾问，也是京都花园大学的校长。

　　大龟师父，生于一八九九年，比松下小五岁，却是一位长期修禅的练达之人，被尊称是“现代的一休和尚”。因为象已故池田勇人原首相之类的大人物，也常和师父会面，不管是公是私，都向师父求教，好象他就是现代的一休禅师。

　　松下也常常会见师父，并且只要有问题请教，他总是殷切、慎重地回答。

　　普通人一说到“禅”的问答，就会觉得那是艰涩、难懂的代名词，但大龟师父的话却不会让你觉得如此。师父所说的一言一句，常常使松下顿悟其中道理，因为他总是一语点破松下平常不太注意的事情的本质或真理。而且这种讲话方式，不会让人觉得象说教那样令人无法接受，而是很平易近人，却又单刀直入的。当然有时候，也讲到比较深奥的哲理，听一次是很难听得懂的，松下也不知道要怎么回应他。不过，要是有这种情形，松下就拜托他反复地说明，自己就在细经咀嚼中，一下子有所了悟。

　　比如有一次，松下问他有关佛教的基本教义，师父就以那本有名的“般若心经”，详详细细地讲解了八次。又有一次，松下自己整理出来的一本名叫“探讨人类，提倡新的人类观”的书出版时，请他就书中内容发表感想，他就给以这样的忠告：“现在的你，正是每天都在作战的‘阿修罗’，希望从此以后，你能更上一层楼，以达到‘佛’的境地。好好努力吧。”

　　所以，松下只要一有机会，就去找大龟师父聊天。有时候也会被骂或被赞美，但他总是亲切地指导。特别是有一件事，让松下印象非常深刻。

　　有一次，松下请教：

　　“师父，你是属于禅宗，那你认为禅宗的将来，会是什么样子？”

　　他马上回答：

　　“将会自然消灭。”

　　这个出人意料的答案，着实吓了松下一跳。于是又追问下去：

　　“可是师父，你是禅宗的僧侣，却说禅宗会自然消灭，妥当吗？”

　　“但是，松下先生，这可是当真的事。因为这世上所有的一切，都是有生命的，所以即使是禅宗，只要时间一到，寿命已尽，自然就会消灭。”

　　“若是如此，那你们拚命地布教，说道理给人家听，不是白费工夫吗？真是太不可靠了。”

　　“没有这样的事。寿命一尽，个体也不存在，乃是一定的道理。但即使在消失的那一霎那，还是努力尽本分，就是禅宗僧侣的职责。所以，我虽然很清楚到最后，会自然消灭，心理也有准备。但只要自己还有一口气，就要为禅宗尽最大的责任。这是我的任务。但你问我禅宗将来会怎么样，我没有理由向你说谎，只好用‘消灭’的答案来回答你，只是何时会消灭，是不能说的，也许就在将来的一千年、一万年后，也说不定。我也只能做这样的答复。”

　　听了师父这番话，松下觉得很有道理。

　　一切万物生生流转不息，都有寿命。仔细一看，就能看到自然万物生成发展的样子，所以禅宗也不例外，都是遵从万物流转的法则，然后不久，寿命就会到尽头。师父解释，这些在佛教的领域里，释迦都亲自传过，确实完全如他所说的那样。

　　然而师父本身信奉禅宗，却说禅宗会自然消灭。但这绝不是一种悲观的看法，而是把这种看法，当成是哲理的一部分，这才会有那种在禅宗寿命走到尽头的那一霎那之前，也要布教讲禅的想法。也惟有如此，他才能达到安心的境地。仔细一想，我们人类，以及工作和事业，不也是同样的道理吗？

　　我们的事业或工作，可以说都是有寿命的东西。松下在六十多年前创业的松下电器公司，也许在五百年或一千年后的某个时候，寿命一尽，就会再以别的新姿态出现。但是，若以为既然如此，努力又有什么用，就无法顺利享尽事业的天寿。同样的，以为人类生命短暂，就可以马马虎虎、不注重养生保健之道，那就是糟蹋人生。

　　所以在天寿尽头之前的瞬间，也要好好珍惜自己、利用自己，做完全的投入，这才是身为人类的可敬之处。也就是说，除了承认万物皆有寿命，还要对自己负责。如此一来，才能展开恬淡而安心的人生生涯。同时，师父也曾指出：所谓寿命，不单是形体上的寿命，还包括宗教或思想上的寿命。比如那些资本主义、共产主义及社会主义，只要寿命一尽，就会由别的新东西来取代。

　　除去活腻了的人，没有谁会抱怨人的寿数太长了。人们都想多活几年，希望长命百岁，二百岁。人生在世虽然不是为长寿而活着，而是要干一番事业，活得幸福而有价值，但是从人生要完成的事业和生活幸福来说，健康长寿毕竟是不可缺少的条件。算起来，人生在世的时间屈指可数，照诗人的形容只是“弹指一挥间”。人生的童年，还没有能够弄懂人生是什么就匆匆过去了。最后的十年，虽然懂得了人生但却失去了享受人生的活力。在这两段中间的岁月，去掉三分之一的睡眠时间，再去掉三分之一的娱乐、家务、闲谈、来往，以致疾病、忧愁的消磨，还能剩下多少真正可以用于干点事业的时间呢？如果我们不能科学地、勤奋地、吝啬地利用人生时间，可以说人的一生是极其短促的。古诗有：“人生忽如寄，寿无金石固”，“日月不恒处，人生忽如寓”，都是喻言人生短促、生命可贵的名句。有一首自由诗写道：“当我还是婴儿，只会哭声哇哇，时间好象在慢慢地爬。当我是个孩子，整天嬉笑不止，时间迈开前进的步伐。在我长大成人之后，时间变成奔腾的骏马。当我老得皱纹满额，时间成了飞逝的流霞。”有一位诗人说：“别老缠住我，问我现在是什么时间，我不知道。就在你问我的这时候，——时间悄悄地溜走了。”这是诗，也是哲理。它告诉人们，时间不常驻，人生时间有限。时间有限，这不只是由于人寿短暂，还是由于人世繁杂，事业艰巨。有识之士应该力求把有限的时间，充分用于有益的事业上，以延长生命。时间就是生命。

　　时间是生命的存在方式，也是生命限定的标志。时间之河以无情的、规则的洪流向前奔腾，永不复返。人生应惜时，人生须从惜时起。

　　人生须从惜时起，首先就是要树立一个观念：人只能活一次，要把自己的生命掌握在自己手里，朝着正确的方向，勇敢地生活。人在有限的一生中，任何时候也没有两个机会是同样的。一个机会只能容许你选择一次，尝试一次，过时不候。当你踌躇不定的时候，它已经离开了你；当你错过时机的时候，它绝对不再回来让你补救。

　　可是，人们的通病常常是懒惰和怯懦。有许多时候，时间给我们提供了机遇、事业，而我们则因惰性和怯懦，不能及时地、勇敢地抓住时机，成就事业，耽误了大好时光，一无所成。

　　很少有人能时时提醒自己：我只能活一次，时不待我，机不再来，从而时时珍惜时光，不失时机地去做人生所能做、所应当做的事业，以致不放过拼搏、冒险的机会。

　　只有珍惜生命，充分把握命运的人，才有权享受人生，品评人生的滋味，而不受平庸、空虚和愧疚的苦恼。

　　人生是在时间中活动的。只要掌握了时间，就可以使自己的生命活动服从一定的计划，把自己的一生作一番总体的运筹和设计。

　　人生在时间中流动，有它的过去、现在和将来。过去的岁月已经过去，不能再复返。关键是现在。因此，要把握人生，设计人生，关键在于把握现在。

　　可是，什么是“现在”呢？常人可以说：“现在就是现在”。然而对于人生的哲学思考来说，回答就不能这样简单。事实上，回答这个问题曾经使许多哲人绞尽脑汁。

　　古希腊哲学家亚里士多德在他的《物理学》一书中，专门讨论了“时间是什么”的问题。他认为，时间就是使运动成为可以计数的东西，是“关于前后的运动的数”。“现在”就在时间的前和后中，是时间的一环节。他强调必须把时间与运动联系起来理解，没有运动就没有时间，时间本身就是一种运动，是运动的属性。因此，时间总是有过去、将来和现在之分，总是一个时刻接着一个时刻不断地继续下去。而“现在”就是两个时刻之间的中项。它既连接着过去和将来，同时又是过去和将来的界限；既是终点，又是起点，永远处于开始和终结之中。所以，不能说现在“是时间”，而只能说现在“属于时间”，是时间里的不可分的东西。

　　教父哲学家奥古斯丁在他的《忏悔录》中作了一个推论。按照他的推论，现在没有长度，不能延伸。假设人生百年，那么一百年能否全部是现在？如果当前是第一年，则第一年属于现在，其余九十九年属于将来；如果当前是第二年，则第一年已成过去，第二年属于现在，其余都属将来。一百年中不论把哪一年当作现在，在这一年以前的便属于过去，在这以后的便属将来。一百年不能同时都是现在。那么当前的一年是否是