冯学成+通书+讲座文稿-第15部分

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实际上周惇颐在《通书》对乐进行阐述的三章，是给皇帝看的，是给领导人看的，他把乐作为治理天下的手段，是治理国家的根本大法之一。作为一个领导，一个部门的负责人，若能明白其中的关键，就能够组织起一个生机勃勃且强有力的团队，事业就会有所成。但作为我们个人，也要明白其中的奥妙，主动对自己的心性进行修养，就不会受到外界事物环境的不利影响，反而会对外界事物环境产生影响。
《乐中第十八》中提到：“乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和”。孔子在鲁国听古圣王舜做的韶乐，听的如痴如醉，三月不知肉味，不知饭香。庄子在介绍古轩辕皇帝的咸池之乐，甚觉妙不可言，认为其合乎当时的自然，对此赞叹不已。古代圣王作乐，是基于政而作。回想新中国成立后的几十年间，全国上下都大唱革命歌曲，而那些爱情歌曲等都是西方资产阶级的糖衣炮弹，满脑子都是要加强阶级斗争，以至于在建设中国的过程中走了不少弯路，乐与政之间的关系也就可见一斑了。西汉设乐府，有关官员对民间采风而收集回来的各种音乐进行细致地整理，要符合政治的需要，再传达到各级地方政府，再对民间老百姓进行教化。这样才能“政善民安，则天下之心和”。
“故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉”。我们通过前面对乐的理解，就会明白其中的道理。实际上现在在少数民族中，以及世界各国的音乐都是非常发达的，有着非常丰富的内涵，而我们中国，从北宋开始，尤其是明清以来，就对音乐的教化作用失察了。音乐的制作，以及音乐所要达到教化目的的作用，是和我们的音乐家有很大的关系，现在的音乐家很多自身的思想境界都不够高，其所作出来的音乐的境界也就会有问题了。圣人做乐，来自于民间，又反馈于民间，回馈于社会，回馈于国家，回馈于天地，才能大和，祥和，太和。这样就能“天地和则万物顺，故神祇格，鸟兽驯”，就会使人与天地和谐，与自然和谐，与万物和谐，无暴戾之气，均处于祥和喜气的状态之中。
《通书？乐下第十九》：乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
音乐有煽情的作用，也有可使人心平的作用。音乐淡，那听的人就会心平气和。我们大都曾听过《东方红》这首歌，在早期他是以陕北民歌为主旋律，听之欢快，而到了后期，其节奏慢了下来，让人听之则顿觉整个身心都庄重肃穆起来。慢而厚重。快而轻泼。可见同一首歌，当其主旋律发生了变化后，听的人其心也会产生不同的变化。在音乐里面，存在着淡和艳的对立面，淡才能听心平。寺庙里的音乐，基督教的音乐以及其它古典音乐等等，大都是一种淡的状态，它不会有什么让人心躁动的旋律，听则心越来越静，气也会越来越平和。
“乐辞善，则歌者慕”。音乐不是单独的个体，它是与歌词相辅相成的，古代从《诗经》开始，楚辞，乐府，到后来的唐诗宋词元曲等，都是音乐与歌词并存的，其词若处在宣扬善良的方面，就会让听者由衷地产生爱慕之心。如我们的唐诗宋词中，那些山林气重的，隐世诗，田园诗，都会使人喜欢，现在在我们中小学中所学的唐诗宋词中也大都属于这几种类型，这几类诗歌在境界上也是最高的。其词善就会加强乐对人教化的作用。以上综合起来，就要有移风易俗的目的。即文中所言“故风移而俗易矣”。
“妖声艳辞之化也，亦然”。在前面我们知道了“妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止”，若音乐妖艳，歌词也为能处在使人心善的一面，其教化就会使人颓废，迷茫，人心也会掉入阴暗邪恶的一面。宋时有一禅师与黄庭坚对话，其时有一善画马之人，禅师说此人如此善画马，其下辈子就会变马。黄庭坚不解。禅师又说我说此人变马算是客气了，而黄庭坚你则要下地狱。黄庭坚大惑。禅师遂指出黄庭坚平日所做的妖艳淫词过多，蛊惑人心。黄庭坚大惊，以后则再不敢做此类诗词。这就说明音乐的教化作用是有着善恶两方面的，用之者善则善，用之者恶则恶。所以当领导者，在对关于“乐”的三章中，要明白且把握其中的分寸。而对个人的修养中，也要注意这个方面的培养，要让自己始终处于有喜神的状态之中，身心始终处于和谐状态中，这就是学乐的启发。
《通书？圣学第二十》：“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
有人问周惇颐：圣人这种伟大崇高的境界我们可以学吗？有资格学吗？周惇颐说可以学，孟子就说过“人皆可为尧舜”，当然任何人也就都可以为圣人。又问道：那学圣人可有什么关键之处呢？其最基本的是什么呢？可以一句话说清楚吗？我们大家都知道禅宗讲究直指人心，见性成佛，其义就简明扼要。《易经》中就云：“易简，而天下矣之理矣”。在《理性命第二十二》中也提到万和一的关系。万是指宇宙万物，复杂的社会关系，无穷无尽的变化。一是指最简单，最根本。该章就说道：“是万为一，一实万分”。我们以什么来应对这个纷繁万变的世界，就是我们的心，其本心就是简单的，也就是我。任何复杂万变的事物必须要通过这个我来承担，来展现，来消化。这就是“要”。周惇颐就说道“要”就是一，曾子就曾说过：“吾道以一贯之”。什么是一呢？禅宗说当下即是一，当念即是一，给人感觉这个一是似乎很空洞。周惇颐则进一步解释：“无欲也”。
什么是无欲。结合我们前面对乐所讲的三章，无欲就是将我们的情志放在一个比较纯净的地带，不要让喜怒哀乐忧恐惊把我们这个纯净的地带搅乱了，不要让种种杂念污染我们的情志，让其处在干净，坦然的状态之中。也就是我们在前面所讲的：诚无为；寂然不动者，诚也等等所讲的精神状态。在《通书》四十章里，这种精神是以一贯之的。在这种无欲的状态下我们才能“则静虚动直”。静才能达到虚的程度。庄子在《齐物论》中就谈到：“虚室生白”。就是达到了空灵的状态。就如同交通的不塞车状态。只有静了才能虚，进而才能动，才能直，这是一种因果关系。
只有静虚才能够明。我们现在大多数人都处在不健康的情志状态之中，被各种不良的情绪﹑杂念包围和占据着我们的心灵，你还能保持清醒明了的状态吗？你还能明断外界的万事万物吗？只有把我们的心调理到静虚的状态，才能够有这种明的享受，心才能够有明的功用。明才能通。明不仅仅是光明，而是对万事万物的判断观察无误，你的决策﹑举动才会通，才能通达无碍。若不能明，判断观察都失误了，你的决策﹑举动又怎么能通呢？路都走错了，那还能解决什么问题呢？
“动直则公，公则溥”。动，我们念头的发动，我们的动机，要直，不能拐弯抹角的。孟子说过一个小儿落井故事：一小儿落入井里，其中一人想到：若此小儿父亲有钱，我救了他，他父亲必重金酬谢。另一人想到：若此人父亲是当官的，我救了他，他父亲必会赏我一官半职。而还有一人，什么都没有想，就跳了下去救这小孩。也就是说当我们面对各种事物的时候，可以自己审慎一下在自己心头闪现的种种念头，哪种是直，哪种是不直，这个就只有如人饮水，冷暖自知了。
如果通过圣贤之道学习的人，心灵达到了静虚则明的层次的时候，他一定就会能做到动直，其念头一动，就必定处在直的层面上。这个直是通向公的，他是无私的，而无私就是公，所以动直则公。公则溥，就会普遍，无处不到。如果你带了私心杂念，别人就肯定会对你有所看法。就如同我们这个龙江书院，若是抱着发财的信念来做，那绝对就会失败，而当龙江书院处在公的状态，这是对中国传统文化的继承﹑传播和发扬，那就肯定能办得好。所以这个最初的动心如何？将会决定你方方面面的进程。若能无私心，就会为大家所接受，诸事就会顺利。所以“明通公溥。庶矣乎！”明才能有正确的判断，只有心公，才能对事物做到公正的判断，若为私心，那你的判断就是局部的，片面的，也容易陷入错误的，阴暗的层面。所以古人常说：“量大则福大”，只有量大之人，才能公，量小之人，就不可能公；量大才能容，才能够容纳万事万物。这样一来，就跟道相近了！

题目：　《通书》第十一讲　
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《通书？公明第二十一》：公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，则疑生。明。无疑也。谓能疑为明。何啻千里！
《菜根谭》中有云：“待人薄者，待己亦薄；待人厚者，待己亦厚”。我们在观察别人的时候，如果他对人刻薄，那他对自己也会很刻薄；若待别人宽厚，那他对待自己也会很宽厚。宋王安石变法的时候，曾去见过黄龙禅师，黄龙禅师就向他提了一个建议：面前的路要放宽一点，不仅自己过得去，还要让别人也过得去；千万不要把门径放窄了，到时候人家过不去，最后你也过不去。结果王安石未听，本来其变法的措施很多还是对的，但不能处理好人事关系，连苏东坡等优秀的人都容纳不下，对变法有不同意见的人通通拒之门外，以至于变法失败。
所以我们在为人处事的时候，要注意怎样处，这就涉及到了量大量小的问题，也就是公和私的问题。文化大革命时期，天天斗私批修，以至于人人不得不违心地“紧跟”，实际上心中极为反感，这种逆反心理的延续，造成了今天假大空的泛滥，难以扭转。现在在谈廉政建设，这也就�