869-忏悔录-第31部分

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　　　　这种登记是否乞灵于影象？是很不容易谈的。我说石头太阳，石头太阳本身并不在我的感官里，在我记忆里的，是它们的印象。我说肉体的痛苦，它也不在我身上，因为我不觉痛苦。可是假使在我的记忆里，没有痛苦的印象，我怎能谈痛苦？我又怎能辨别痛苦与快乐？当我健康的时候，我说健康。这是个实在的问题。假使在我的记忆里，没有它的印象，我怎能明了这个嘹亮字音的意义呢？人家在病人前谈他缺少的健康，假使病人在他的记忆里，没有健康的印象，他是不会懂的。　　　　
　　　　可是我谈数数的数，在我记忆里，不是它们的影象，而是它们自身。我谈太阳的象，它在我的记忆里。当我回忆一物时，我所有的，不是物象的象，而是物体的象。我说记忆，我就认识我所指的东西。可是，我在哪里认识它呢？不在记忆里在哪里？记忆在记忆里，靠它的象呢，还是靠它自己？


卷十第十二章　　忘记的记忆

　　　　还有一件不可思议的事情。我说忘记，我同样认识我所说的；可是我记不得的东西，我怎样认识它呢？自然，我不说忘记的字音，我却说忘记表示的东西。假使我忘记这个东西，我决不能认识字音表示的东西。我提起我的记忆，记忆因记忆而在记忆之中。我说忘记，记忆和忘记同时出现在我心灵里；记忆，因为我记忆正靠我的记忆；忘记，因为我正在提起它。归根结底，忘记是什么？不是缺席的记忆么？怎么它存在？而又要我记忆它呢？它既存在，我还要忘记它么？假使我们用记忆记着我们的记得的东西，又假使我们不记得忘记，那么，我们说忘记，我们绝对不能认识那两字的意义。那么，忘记当在记忆里。它当存在，不是这样，我们要忘记它。可是，正因为它存在，我们才能忘记。　　　　
　　　　那么，我们应否这样结论：我们记忆它，在我们的记忆中的不是它，而是它的象。因为，假使它存在的话，它要使我们忘记，而不会使我们记得。　　　　
　　　　这个谜，谁能去打破？这个奇迹，谁能去解释？　　　　
　　　　主，为这个问题，我辛苦极了；为自己，我辛苦极了。为我是块难耕的田，是块逼出我汗液的田。现在，我们不研究天空，也不测量星辰，不寻求地球的均衡律。记忆我的，就是我的心灵。一切非我的东西，远离着我，这是不足怪异的。离我最近的就是我。我记忆的要素，我实在不懂。我没有它，连我自己也叫不出来。我还说什么？我记得我忘记，这是一定的。我能否说：我记得的东西，不在我的记忆中？我能否说：忘记在我记忆中，只是为了要我不忘记？这两种假说都是不可思议的。　　　　
　　　　下面的第三种学说，你看我能怎样说：假使我记得忘记，我的记忆记得的，不是忘记，而是忘记的影象？我怎样能说：欲一种物的象印在记忆中，物的本身先当在场，然后它的象才能印出。这样我记得迦太基，我活过命的地方；我也记得我遇到过的人物，和一切我的五官所接触过的：如身体的健康或痛苦。这些东西在前，我的记忆才能接受它们的影象，而使我觉得它们存在，和使它们重现在我脑海中。假使它们远去，我得予以追还。假使记忆保存的，不是忘记本身，而是忘记的影象，那么，必先当有忘记，而后可以获得它的影象。假使忘记在场的话，它怎能把它的象印在记忆中。因为忘记报到，什么记录过的，都得取消。随事情怎样难讲难懂，随记得的形式怎样变幻，我一定记得我的忘记，那个一切存记的毁灭者。　　　　
　　　　


卷十第十三章　　记忆力的奇迹

　　　　记忆的力真大哪！我的天主，它的深奥，它无变的变化，实在使人惊骇。这，就是我的心灵，就是我自己。我的天主，我是什么？我的本性是什么？是个多变的，多头的，神妙莫测的生命。　　　　
　　　　请看，在我的记忆里，有广大的土地，万千的洞穴，中间住着不知多少种类不同的东西。有形的东西，它们的影象住着；无形的学识，它们自己住着；已经过去灵魂的情感，我不知道，它们怎样也住着。——当知在记忆里的任何东西，同时也在我们的灵魂里。——在这区域里，我这边走走，那边飞飞，大有无远弗届，无孔不入之概。人的记忆力真大！人的生活力真大！可是，人生来是为死的！　　　　
　　　　我的天主，我的真生命，我当怎样做呢？我要超越的我的记忆，飞向你温柔的光明前。你要给我说什么？我靠我的灵魂，我要升到你高高在上的台前。我要超越我的记忆，希望捉摸你可以捉摸的一面，拥抱你可以拥抱的一面。记忆，飞禽走兽也有：不是这样，它们怎能找到它们的窝，和它们许多的习惯？这些习惯，不就证明它们有记忆么？我要超越记忆，为能与那个使我别于走兽，灵于飞禽者相接触。我要超越记忆，可是到哪里去找你？好天主，稳定的温柔，我哪里去找你呢？假使在我的记忆以外，我找到你，我不就是忘记了你么？假使我不记得你，我怎能找到你？　　　　
　　　　


卷十第十四章　　上升的阶梯

　　　　那个失去银元的妇人，点上灯去寻。假使她不记得失掉的东西，怎能找到手呢？找到了以后，假使她没有记忆，怎能知道她找到的，就是她所失去的呢？我记得，我当寻觅，而终找到了我遗失的东西。假使在我寻找的时候，人家给我说：是不是这个，是不是那个，在我没有看见原物之前，我的答案，总是否定的。假使我记不得遗失的东西，无论如何，为了我不认识它，就是人家把它放在我眼前，我也只得失之交臂。我们寻获一样遗失的东西的步骤，是常常不变的。一样不在我眼前的东西，仍能在我们的记忆中。譬如一样物质的东西，它的象印在我们的记忆里；我们寻它，就是使它重现于我们的脑幕上。我们寻样东西，我们当根据它在我们内心的印象。并且，假使我们不认识那样遗失的东西，我们不能说找到它的，因为认识脱不出记忆。已经遗失的东西，我们的眼固然看不见它，可是我们的记忆仍把握着它。　　　　
　　　　可是，假使记忆自己失掉了什么东西，譬如我们忘记了一样东西，或想再度记得一件事情，我们到哪里去寻呢？不是也就在记忆中么？假使记忆给我们找出来的，不是我们所找的东西，我们不予接受，直至得到原物才满意。当原物出现，我们就会呼道：“对了，就是它。”请问，假使我们不认识它的话，我们怎能这样说它？为认识它，我们该记得它。可是，我们的忘记，也是不容否认的。　　　　
　　　　或许人家可以说：我们遗忘那个东西，不过遗忘了它的一部分；那么，我们依赖它存留的一部分，去找那遗忘的一部分：因为我们的记忆觉得记不出整个的它，正如缺了一个肢体的人，觉得不惯，而想予以补足。　　　　
　　　　这又正如一个我们认识的人，忽然发现于我们的眼前，或我们的像司思想　前，而我们一时记不得他的姓名。假使我们寻他的姓名，我们找到的不是他的姓名，我们一定不会张冠李戴的：因为在我的记忆中，从没有发生过这种观念联系。在没有找到我们认为合乎标准的姓名前，我们总不肯接受它。可是，那个姓名从哪里来，不是从我们的记忆里来的么？当在旁人的提醒之下，我们找到了它；它仍是从我们的记忆里来的。它对我们并不是样新东西，不，不过我们重新记得之后，申明这正是它而已。假使我们遗失了整个的它，我们还有什么方法去找它呢？记得忘记一样东西，这就是证明：我们没有忘记整个的它。假使一样遗失的东西，不留一鳞半爪在我们记忆里，我们决不会去找它的。


卷十第十五章　　幸福的观念

　　　　主，我怎样寻找你呢？我的天主，我寻你，就是寻幸福的生命。我寻你，所以使我的灵魂活着：因为我肉身的生命，是从灵魂来的，灵魂的生命是从你来的。只要我还没有说，还没有被迫说：够了，幸福在这里；那么，我还没有把握它；没有把握它，怎能找它呢？在我忘记了它以后，是否在忘记的回忆中，我能找它？幸福不是众人所求的么？幸福谁不渴望呢？那么，在哪儿曾认识它而这样仰望它呢？在哪儿曾见过它一面，而这样爱慕它呢？我们一定还保留着它；怎样占有的呢？我却不知道。有人得到一站幸福就满意，有人的幸福只在希望中。后面的人自然比不上前面的；可是比那些既没有幸福，又没有幸福希望的人，要胜过一筹。就是这些没有幸福希望的人，在某种程度下，也认识幸福；不然，他们不能有要享福之心。可见，他们享福之心的存在，是不容疑惑的。是的，他们也认识。怎样认识的呢？我也不知道。怎样的一种观念呢？我更不知道。现在我要研究的，是想确定那个观念是否存在记忆中。假使存在的话，我们从前当是有幸福的。我们是否个别的有幸福，或者我们的幸福，只在第一个人，我们的原祖身上？他犯了罪，他的死就是我们的死；我们生来都是可怜虫。现在，我不想讨论这个问题，我只问：幸福生活的观念，是否存在记忆中。假使我们不认识它，我们是不能爱它的。一听到幸福的名，我们都承认：这是我们希望的东西。这并不是因为幸福两字的声音，迷醉了我们。不懂拉丁文的希腊人，听到拉丁文的幸福的名词，因为不懂它的意义，绝对无动于衷，如同他们一听到希腊文里幸福的名词，也有同样的感想一般。为此那样东西，也不是希腊的，也不是拉丁的。希腊人，拉丁人，或任何一个国家的人，只要谈到那样东西，就希望得到它。那么，这是众人所认识的。“你们要享福么？”假使他们听到这个问题，他们一定要同声答应道�