869-忏悔录-第19部分

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卷七第六章　　与星相家绝交

　　　　我对于星相家谎谬的预言，糊涂的论调，早已不屑一顾。关于这点，我的天主，我愿从我心灵深处，称颂你的慈悲。是的，这当归功于你。谁能脱我们于死亡的错误呢？非与死亡无关的生命而何？他光照人心，而不需要受光照，统治世界甚且到风吹树叶的智慧而何？我曾固执地反抗过见解透彻的文提齐亚努斯老翁和聪明睿智的内布利提乌斯青年。这个顽固的脾气，不是你给我医好的么？他俩，一个坚决地，一个带些犹豫地都对我说：预言未来的法术，是绝对没有的；这无非是人的推测与偶然巧合事件的混合物。根据各种环境，只要打开话箱，不停地说，每能微中的。那个乐于咨询星相家的朋友，也是你给我的。他对于这种法术，并不高明。他纯为了一种好奇心，就去正于他们。他曾经对我说：他的父亲，曾经给他讲过一段关于星相的故事。那个故事很足以打破这种迷信；可是他总不放在心上。　　　　
　　　　斐尔米努斯是个知识分子，并且娴于辞令。他非常爱我。一天，为了他的前途，特来拜访我，征求我依据星相学得来的意见。为解决这个问题，我就提出内布利提乌斯的见解。我虽不拒绝向他表示我个人的意见，可是，我的态度很游移，并且我又对他说：我深信星相是种把戏罢了。他又告诉我：他的父亲，很喜欢看星相的书籍。他还有一个朋友，同他一起工作。他们勤奋地研究，可说无微不至：家畜在他们家里生产的时辰，生产时星辰的位置，统统记录下来，以为这与他们的法术，是极有关系的。　　　　
　　　　他的父亲对他说：当他的母亲怀孕他的时候，上述那个朋友的一个婢女，也有了孕。他的主人，对于母狗的一切，既观察周详，自然也不会放过这一点。于是他俩很审慎地，一个为他的妻子，一个为他的婢女，把日期，时刻，都予以记录。她们同时分娩，她们的两个小孩子，当有同一的命运。当两个女人的分娩开始的时候，一个守在这里，一个守在那里，彼此派遣通讯员，交换观察情况，直到孩子产下。为了他们都是一家之主，消息的传送，很迅速顺利。报讯人们相遇的地方，适在两家的中间，以至星辰的位置也同、时刻也同。可是斐尔米努斯靠着他家庭的特殊地位，一帆风顺，既有钱，又有势。相反地，那个奴才，根据与他同日诞生主人的话，仍压在他的奴轭之下，伺奉他的主人们。　　　　
　　　　我听了这一段故事，再加上讲者的人格，我以前的种种疑难，顿时云消雾散了。当时我也就想法提醒斐尔米努斯，劝他在星相之外，还当注意：他的父母崇高的国民身份，他的家庭在本城中的声望，他自由的诞生，他受良好的教育，他高深的学问。假使那个奴隶也来咨询我的话，时辰之外，我不能忽略：他家庭的卑贱地位，他的奴隶身份，和一切远逊于前者的环境。那么，假使我要说实话，不可为了两个同一的时辰观察，下同一的结论。我们尽可以肯定：星相家可靠的预言，不是从什么科学方法来的；而纯是出于偶然的。事后发现错误的占卜，并不是由于方法的错误，而是由于盲目的臆度。　　　　
　　　　从此门户洞开了。我私自研究：怎样去推翻那些术士的屏藩，而予以打击，嘲笑与驳斥，斐尔米努斯对我所说的，不是一堆笑话么？他自己不是被他的父亲骗了一次么？我可想到了双生子。他们出母胎时两个时间的距离，是很短的。虽人爱连这短促的距离，也加以重视，我以为在星相方面；总找不出什么了不得的异同，这种观察，纯属海市蜃楼。假使单从星相上着想，一个星相家，当说以扫和雅各的前途，将是一样的。可是，实际上，他俩的命运是完全不同的。那么，或者他们所说的是虚假的；或者假使他们所说的是真实的，他们不同的推测，当基于同一的根据。那么，他们所说的所以准确，并不出于准确的方法，而完全出于偶然。　　　　
　　　　


卷七第七章　　难解的问题

　　　　你，我的依靠，你已解放了我的束缚。可是在我寻求恶的来源问题上，我总找不出一个究竟。幸亏你还没有允许这个思想的潮流，冲破我的信心：因为我常信你实有，你的物体是不变的，你掌管人类，你示以义德，你用基督，你的儿子，我们的主，你用你的圣经，你圣教会的保障，为人类开辟了救援之路，使它在死亡的幕后，得到长生。　　　　
　　　　这些真理，虽根深蒂固地，刻在我心里。我仍忧心忡忡，寻求恶的来源。那个时候，我的天主，我心的痛苦悲伤，是难以形容的。在我不知不觉中，你已洞烛了这一切。当我默默无言，寻求真理的当儿，我忏悔的热情，直向你慈悲的座前，袅袅飞上。我的痛苦，除了你以外，谁都不知道。就是我用我的口舌，告诉我的几个好朋友，也算不了什么。他们怎样能明了我的心事呢？我既没有时间，去报告他们，我的一张嘴也不够。可是，我内心的一切愁思，你都听悉无遗。我的希望虽在你座前，我的眼睛却已失掉了光明。光明虽还在我心中，我已迷离惝怳。它是不属于空间的，我却只注意于空间内的一切。我在那里，找不到一个安息之所。那些和我接触的东西，也不能对我说：“够了，这样好。”可是，它们又不让我回到那个我能遂意的地方去。我虽比它们高，我却比你低。假使我对于你是个可教的孺子，你将是我的真快乐。别的一切受造之物，所以在我的下边，这纯出于你的安排。上有你，下有别的受造之物，我在中间：这是你贤明的措施，使我，你的肖像，一面奉事你，一面驾驭我的肉身。可是，一如我的桀骜起而反抗我，我竖着铁盾一般的强项，起而反抗你；在我下面的一切，也起而压在我身上，压得我气都透不过来。它们在我的四周，团团围着，当我想回心考虑的时候，那些物象就来阻塞我的去路，仿佛对我说：“你到哪里去，你这个卑鄙龌龊的东西？”这是从我心灵的创伤里起来的。受你压倒骄傲的人，像一个受伤的人。我的嚣张之气，使我离开了你；我死要面子的心，封闭了我的眼睛。　　　　
　　　　主，你是永远的；可是你不会永远怒目看我们的。我这个尘埃粪土的人，你没有予以矜怜么？我的种种逆行，你没有予以整理么？我心头错乱，这不是你要使我获得你的真理而信光么？从我同你神秘的信光接触之后，我的傲气逐渐消散了。为了你强有力的瞑眩之药，我模糊的眼睛，已日有起色了。　　　　
　　　　


卷七第八章　　一片神光

　　　　听到忠告，我就回头，在你指导之下，到我心灵深处。我所以能做到这点，完全依靠你的引导。在那边，运用我迟钝的神目，在我神目之上，理智之上，我看到不变之光。这不是任何肉目所见的光，这是另一性质的光。这个照耀万物的光似更强烈，更透彻。不，这个光还不是就这样，它是别一种东西，出人意想的一种东西，它又绝对不是在我心灵之上，如同油在水面之上，天在地面之上。它在我以上，因为它造了我；我在它以下，因为我是它造的。谁认识真理，认识它；谁认识它，认识永远。认识它的就是爱德。　　　　
　　　　呀！永远的真理！呀，正真的爱德！呀，可爱的永远！你是我的天主；我日夜渴念着你。在我第一次认识你的当儿，你就提拔我向你，使我觉得有样我当瞻仰的东西，可是我还没有资格去瞻仰它。你用你的神光，照耀我软弱的眼，引起我一种且爱且惊的情绪。我远离你，居于化外之地。在那里，我仿佛听到你来自天空的声音：“我是强大者的神粮，你信，你吃吧。你吃形粮，粮将像你；你吃神粮，我不会像你，而你将像我。”　　　　
　　　　我承认：“你为了人的罪恶，予以修改。你把我的灵魂，蛛网一般地，予以晒干。”那么，我说：“真理既不周布在有限无限的空间，真理不过是个空虚罢了。”你遥遥向我喊着：“我就是那个自有的。”我听了，我心领神会；我再没有理由去犹豫了。真理的存在，在造化的工程中，已使我彻底了解。假使我再疑惑的话，我当疑我是否活着。　　　　
　　　　


卷七第九章　　一片神光

　　　　我又回目看你下边的一切：我觉得它们不能算绝对有，也不能算绝对没有。它们有，因为它们是从你来的；它们没有，因为它们的有不像你的有。真的有，就是永有。依恋天主，对我是好的。因为，假使我不在天主之内，我也不能在我。可是，你在自己，且常在不变而刷新一切。你是我的主，因而你不需要我的产业。　　　　
　　　　我认定：一切腐化的东西，也是好的。假使它是至善的，它是不能腐化的。假使它什么好都没有，它有什么可以腐化的地方呢？在第一个假设里，它是不会腐化的，在第二个假设里，它不包有什么可以腐化的分子。腐化是件可恶的东西。假使腐化的工作，不在变坏好东西；那么，它有什么可恶呢？为此，或腐化没有侵害的行为——这是不可能的——或一切腐化的东西，缺少一种好——这是不容怀疑的。假使它什么好都没有，它不能存在。假使它保存它的物体，而不再受腐化，这表示它已进入了一个更优美的阶段；既然它完整地存留着。一样东西为了抛掉一切的好，变为更优美，这不是件不可思议的事情吗？什么好都没有，不就等于虚无么？为此，只要一样东西存在着，它是好的。为此，凡存在的一切，是好的。我常研求恶的原始，我现在明了：恶不是一种物体，因为假使它是个物体，它该是样好的。假使它是个不能腐化的物体，它就是个大善；假使它是个腐化的物体，假使同时它不是好的，它是绝对不能腐化的。　　　　
　　　　这样，我认识，我彻底了解：你所做的都是好的；而且，没有一样物体，不是你做的。你所造的各种东西，不是平常的；为