末世东京物语-第180部分

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　　　　基督词来自希伯来语“默西亚”的希腊译，译作“受傅者”。若非因为耶稣完全实现了这词所表达的神圣使命，它将不会成为他的专有名字。

　　　　因为在以色列，那些为执行天主赋予的使命而奉献于主的人，才因天主的名而被傅油。

　　　　例如君王、司祭、以及少数的先知。而默西亚的情况应是最杰出的，因天主派遣了他，是为正式建立他的神国。

　　　　默西亚应被上主的神所傅油，在同时刻成为君王、司祭和先知。耶稣以其司祭、先知和君王的三重功能，实现了以色列对默西亚的期望。

　　　　天主教相信，天使向牧人们报告那诞生的耶稣，乃是天主向以色列所预许的默西亚“今天在达味城，为你们诞生了位救世者，他是主默西亚”。

　　　　从起初他就是“父所祝圣并派遣到世界上来的”那位，他是贞女玛利亚所怀孕的“圣者”。

　　　　若瑟被天主召叫，要“娶他的妻子玛利亚”，因为她已怀孕，“那在她内受生的，是出于圣神”，务使那“号称基督”的耶稣，生于达味默西亚后裔的若瑟的妻子。

　　　　天主教认为，耶稣被祝圣为默西亚显露了他的神圣使命。“这是他的名字所指示的。

　　　　因为在基督的名字内，已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身那傅油的就是圣父，那被傅的就是圣子，且是在圣神内被傅，圣神本身就是傅油”。

　　　　他从永远被祝圣为默西亚，在其现世生活显露出来，就是当若翰给他授洗时，就是当天主“以圣神和德能傅了他”，“使他显示于以色列”，作为他们的默西亚。

　　　　他的工作和说话将显示他是“天主的圣者”。许多犹太人，甚至些怀有与他们共同期望的其他民族，在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、“达味之子”的基本特征。

　　　　耶稣接受了他应得的默西亚名号，但有某种保留，因为当时部分的人，用种过分人性的观念去看此名号，主要是政治性的观念。

　　　　耶稣接受了伯多禄承认他为默西亚的信德宣认，并预告人子那已迫近的苦难的日子。他借“自天降下的”人子的然身分，揭露了他默西亚王权的真正内容，正如他借受苦仆人的救赎使命所揭露的

　　　　“人子来不是受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价”。

　　　　为此，他的王权的真正意义只有在他高悬在十字架上时才显示出来，但只有当他复活后，他的默西亚王权才能由伯多禄在天主的子民前当众宣布

　　　　“所以，以色列全家应确切知道天主已把你们所钉死的这位耶稣，立为主，立为默西亚了”。

　　　　天主教认为，三位体是奥迹，这种奥迹是不能让世人所完全明白的，只是描述了三位体的由来和形态。

　　　　天主教认为，世界和宇宙存在种自然和社会的力量，这种力量就是天主。

　　　　他是独无二、无所不能、创造有形和无形万物的神。由于他具有三个位格－－圣父、圣子、圣神，所以称他为“三位体”的天主。

　　　　因圣父在天，称他为天父，被认为是至高无上，主宰切的力量。他是“三位体”的第位。

　　　　圣子为耶稣基督，由圣父所生，并受圣父的派遣降临人间，以自己在十字架上的流血牺牲拯救世人的苦难。他是“三位体”的第二位。

　　　　圣神由圣父、圣子所共，圣神启迪人的智慧和信仰，使人弃恶从善。他是“三位体”的第三位。

　　　　这三个位格不是各自独立的三个，而是同本体，三者组成天主的统整体。

　　　　天主教认为，宇宙万物都是天主创造的，人类当然也是天主创造的。

　　　　《旧约·创世纪》记载天主用5天时间创造出了自然界万物，第6天造人，第7天歇息。

　　　　正是因为天主创造切，他才被说成是至高无上、全能全知、无所不在的唯真神，是宇宙的最高主宰。

　　　　天主教认为，人的本性是有罪的。因为天主造了人类的始祖亚当和厄娃（即夏娃），他们被安置在伊甸园，过着无忧无虑的生活，但后来在魔鬼（蛇）的引诱下他们偷吃了伊甸园内善恶树上的果子，因而触怒了天主，被驱逐出乐园，到地上劳动。

　　　　亚当和夏娃的罪直传到他们所有的后代，即人类的原罪。通过入门圣事（圣洗）可洗去入教前所犯的罪。

　　　　天主教认为，耶稣降生人世，就是为了救赎罪恶满盈世人。天主派遣其独生子耶稣降世人间，为人类的罪代受死亡，流出鲜血，以血盖住人类的原罪。

　　　　（就像出埃及记里神要击杀埃及人的长子，叫犹太人用羊血盖住自己家的门框所以神会越过犹太人的家而不击杀犹太人的长子）。

　　　　只有相信和依靠个救世主耶稣为人类赎罪，人才能求得死后永生。

　　　　天主教认为，世上的人有善有恶，将来基督从天降临，审判地上的活人和死人，善人将进入天国获得永生，恶人将被抛入地狱受永罪。

　　　　教会把天堂描绘成个极乐世界。它是“黄金铺地、宝石盖屋”，“眼看美景、耳听美音”，“口尝美味，每感官都能有相称的福乐”。

　　　　地狱则到处是不灭之火，蛇蝎遍地，可怕到了极点。此外，在天堂和地狱之间，还有炼狱。

　　　　生前有小罪而在死亡前危机时办告解的人，他们需要进入炼狱净化自己的灵魂，为生前所犯下的罪做补赎，而后可以进入天堂。

　　　　天主教号召人们做到对自己所受的苦难忍耐、顺从，多祈祷，依靠天主三圣的帮助积极面对自己的生活。

　　　　《新约·圣保禄宗徒致罗马人书》讲，要人们在积极的方面顺从，因为正义的权是天主给的。

　　　　因此，抗拒正义就是抗拒天主的命令，抗拒的必自取刑罚。总之，天主教相信天主三位体（圣父、圣子、圣神），敬礼圣母玛丽亚。

　　　　宣扬圣父创造天地万物；圣子降生成人，为救赎世人的罪被钉死在十字架上，三天后死而复活，打破天和人的界限，成为天主与人的唯保；圣神来自圣父和圣子，是赋予生命之神。

　　　　教会为耶稣基督所创立，是至、至圣、至公、从宗徒传下来的教会，耶稣在把赦罪的权柄交给了教会。宣传诸圣相通功以及灵魂的永生。还说善人得享永福、恶人要受永苦等等。

　　　　十字架是天主教的源，于拉丁crux，意为“叉子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。

　　　　天主教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。

　　　　教会以十字架为神圣的记号——圣号。信教人在行各种神功，如进堂、出堂、祈祷前后和饭前饭后、睡觉前起床后以及遇险、受诱惑时都要划十字。

　　　　十字架在教会的各种场所、信徒家以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书圣物上随处可见。十字架的式样很多，最常见的有竖长横短的拉丁字架及正十字形的希腊十字架。

　　　　苦像凡带有耶稣被钉雕像的十字架称为“苦像”。在苦像上端十字架竖木上有个牌子，牌上有“inri”四个字母，这是拉丁iesusnazarenusrexiudaeorum的缩写，意思是“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”。

　　　　根据《若望福音》记载，耶稣被判钉十字架时，比拉多写了个牌子，放在十字架上端。这在当时是耶稣的罪状牌，以后，教会认为这牌子上的话实际说明了耶稣的真正身份。

　　　　教会举行弥撒时，在教堂“弥撒间”或祭台上，必须有苦像，以表明弥撒圣祭是耶稣加尔瓦略山十字架祭献的重演。

　　　　在圣周五“主受难节”的礼仪，教友们朝拜十字架时都要“亲苦像”；平常信友们也有“亲苦像”的热心习惯。

　　　　圣号除十架被称为“圣号”外，天主教的“圣号”还有两种，种是“jhs”与个“拉丁十字架”的组合，另种是“x”与“p”的组合。

　　　　在“jhs”间加个“拉丁十字架”“jhs”是拉丁“jesus（耶稣）hominum（人类的）savator（救主）”的缩写。

　　　　十字架表示耶稣死于十字架上救赎了人类。在x上加p它代表“基督”，是希腊“基督”词开头的两个字母，也可以译成paxchristus，即“在基督内平安”。

　　　　这两种“圣号”在教堂门上、礼仪服饰、经本及祝圣用的大面饼上都可以看到。

　　　　a和Ω希腊字母、末二字，念作“阿尔法”、“敖默加”，意为“元始”和“终末”。

　　　　圣经《默示录》第章节“我是‘阿尔法’和‘敖默加’，那今在、昔在及将来永在的全能者天主这样说。”因此，教会用a和Ω表示天主是万物的根源与归宿。

　　　　鱼在天主教的艺术，经常用“鱼”代表基督。这个标志源于希腊“鱼”词是希腊“耶稣、基督、天主、儿子、救世主”五个词的缩写，其i代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表儿子、∑代表救世主。因而，从教会早期便以“鱼”象征基督。

　　　　羔羊圣经上提及“羔羊”的次数非常多。所谓羔羊是指不过年的小羊，其肉可食。

　　　　旧约几时提到羔羊，常有两种意义或是用来作为祭品，或是用来象征喜乐、驯服及无瑕等美德。作为祭品用的羔羊，至少应在出生天后，都应是公的，早晚各献只，安息日则双倍。

　　　　其次在每月月朔、逾越节、初熟节、新年等，都应向上主奉献羔羊。羔羊是喜乐的象征，以民的象征。

　　　　良善的耶肋米亚先知、受虐待的默西亚、得救的以民、皆比作羔羊。羔羊的驯服与豺狼的凶悍相对，但羔羊与豺狼的共处，却是默西亚时代太平幸福的象征。

　　　　羔羊在新约特别用于耶稣身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，他甘心接受了苦难，为救赎人类。

　　　　羔羊词在《默示录》用了2次之多，大多是指耶稣的得胜及完善无缺。所以，