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论语注释-第39部分
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【读解】
“明知不可而为之”，这对孔子的概括真是入木三分，深刻得很。显然，这个守城门的人并不是一个等闲之辈，而是一个修养很高却隐身于市朝的大隐士。
回到“明知不可而为之”这句话本身来看，这是一个理想主义者的形象勾画。一个人知道自己所从事的事情是可望成功的，于是坚持干下去，最后果然取得成功他固然是一个成功的人，但说来却并没有什么特别的了不起。而一个人明智自己所从事的事情在自己的有生之年还可能取得成功，但他不是一丝不苟地坚持做下去，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”为自己的信念和理想而献身。这就非常不易而难能可贵了。就像愚公移山，又像西绪福斯把石头推上山坡，圣人何尝不知道“克己复礼”任重而道远，但却周游列国，“累累如丧家之犬”而精神不改，晚年退居讲学，仍然以礼乐文化为核心内容，为推行“仁道”而贡献力量。正如曾子所说：“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
正是这一方面的精神，突现了儒家积极入世的特征，与知其不可而不为的道家大相径庭。
儒学的进修纲要
【原文】
子路问君子。子曰：“修己以敬①。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
【注释】
①敬：严肃谨慎。
【译文】
子路问怎样做一个君子。孔子说：“修养自己而形成严肃谨慎的品质。”子路问：“这样就可以了吗？”孔子说：“修养自己而使家人安乐。”子路又问：“这样就可以了吗？”孔子说：“修养自而使百姓安乐。不过，修养自己而使百姓安乐，就连尧舜都还感到力不从心哩！”
【读解】
刘宝楠《论语正义》解释说：“修己就是修身，安人就是齐家，安百姓就是治国平天下。安人安百姓都建立在修身的基础之上。”
这么说来，《大学》所列的修、齐、治、平进修阶梯，实际上上已由孔子在这里亲口说出来了。
那一段是不是儒学进修的纲领性文字呢？这当然也不是发现了什么新大陆。不过，从我做起，首先解放自己，然后是家人，然后是全社会的人，这倒正是儒学的进修历程。
一言以蔽之，由内而外，由己及人，修身正己而天下平。
卫灵公第十五
本篇以论道德修养、为人处世的内容为主，其中专论君子的就达１０章。所以本篇中名言名句非常之多。全篇原文４２章，本书选３０章。
君子固穷，小人穷斯滥矣
【原文】
在陈绝粮，从者病，莫能兴①。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固②穷，小人穷斯滥矣③。”
【注释】
①兴：起。②固：固守，安宁。③穷斯滥矣：斯，就。滥，泛滥，指胡作非为。
【译文】
孔子在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能起身。子路愤愤不平地见孔子说：“难道君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。”
【读解】
君子安贫乐道，达观知命，如孟子所说，虽然“无恒产”，但“有恒心”，所以能够安守穷困，“贫贱不能移”。小人既“无恒产”，又“无恒心”，所以，一旦穷困，就会“被辟邪侈，无不为已”（《孟子·梁惠王上》）——穷斯滥矣！
本章文字很有文学色彩。
“莫能兴”三字，摹写孔子一行困厄，累累如丧家之犬的情形，非常生动。“子路愠见”，一个“愠”字，突现子路性格，使我们如见其面，如闻其声。“君子亦有穷乎？”的“亦”（也），道出千般委屈，而孔子答“君子固穷”的‘固”，与“亦”相对，不愧长者风范。《史记·孔子世家》在“子路愠见”之前还有“孔子讲诵弦歌不衰”的记载，刻画出圣人高邈的风情，使我们目睹“君子固穷”的风度，更是印象深刻。
值得特别注意的是，这里说孔子“在陈绝粮”，固然指的是经济穷困，但我们理解这段文字却不应仅仅局限于经济穷困方面，举凡人生挫折，事业坎坷，人到了穷途末路，都可以理解为“穷”的范围。而凡是到了这些关头，君子都应该具有“固穷”的胸襟和气度，既来之，则安之，走出困境。而不应该“穷斯滥矣”，胡作非为，铤而走险或投机取巧，甚至屈态变节，苟且偷生。
说到底，不过是一个人应当如何战胜逆境，走出困境的问题。自古雄才多磨难，圣人尚有断粮饿饭的时候，我们受一点穷困又算得了什么呢？
无为而治
【原文】
子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己①正南面②而已矣。”
【注释】
①恭己：使自己庄严端正。②正南面：坐北向南临朝。
【译文】
孔子说：“自己不做什么而使天下太平的人大概就只有舜吧？他做了什么呢？不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”
【读解】
一般认为无为而治是道家的思想，可在这里孔子也提出了无为而治的问题。
实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对道德修养，又反对举贤使能。一而孔子所说的无为而治却并不是说领导者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。从修养自身入手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说：“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说：“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。
忠信笃敬走遍天下
【原文】
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊②之邦，行矣。官不忠信，行不笃敬，虽州里③，行乎哉？立则见其参④于前也，在实则见其倚于衡⑤也，夫然后行。”子张书于绅（6）。
【注释】
①行；这里是“行得通”、“通达”的意思。②蛮貊（mo）：蛮，古称南蛮；貊，古称北狄。蛮貊都是古代对边远地区民族的称呼。③州里：与蛮貊相对，指本乡本土。④参：相参，显现。⑤衡：车辕前用于套牛马的横木。③绅：束在腰间并能垂下的大带。
【译文】
子张问怎样才能使自己通达。孔子说：“说话忠诚守信，行为笃实严谨，即使到了边远的部族国家，也能够通达。说话不忠诚守信，行为不笃实严谨，即使在本乡本土，能行得通吗？站立时仿佛看见‘忠信笃实’这几个字显现在前面，坐在车中仿佛看见这几个字在辕前横木上，能够做到这样，便能够处处通达了。”子张便把孔子的话记在束腰的大带上。
【读解】
孔子的意思其实也很简单，就是要求子张把“忠信笃敬”作为座右铭‘印在脑子里，溶化在血液中，落实在行动上。”做到了这一点，就可以“有理走遍天下”，做不到这一点，则“无理寸步难行。”
在一般情形下，或者说在正常的社会环境下，孔子的话当然是不错的，一个人没有忠信笃敬的品质，就会像一个玩世不恭的花花公子或所谓“媳皮士”一样，缺乏专注、进取的精神，很可能一事无成，自然也就无所谓通达了。但在特殊的社会环境下，尤其是处于尔虞我诈的现实之中，一味地忠信笃敬，不多一个心眼，做到知己知彼，那也是很容易上当受骗，落入他人所设置的圈套之中的。
所以，我们一方面确实要像子张一样记住圣人的教导，把“忠信笃敬”这几个字作为我们的座右铭。但另一方面，面对复杂多变的社会现实，也要多长一个心眼，在忠信笃敬的基础上来一点通权达变，不要愚忠，不要小信，以免成为．“言必信，行必果”的“硁硁然小人哉！”（《子路》）
这不是投机取巧，而是反映在“忠信笃敬”上的辩证法。
有道则仕，无道则可卷而怀之
【原文】
子曰：“直哉史鱼①则！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉②！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之③。”
【注释】
①史鱼：卫国大夫史鳅（ｑｉu），字子鱼。②蘧（qu）伯玉：卫国大夫，名瑷。③卷而怀之：卷，收；怀，藏。卷而怀之即收藏避祸，亦即“舍之则藏”的意思。
【译文】
孔子说：“好一个刚直的史鱼！国家政治清明时他像箭一样直，国家政治黑暗时他还是像箭一样直。好一个君子蘧伯玉！国家政治清明时他做官，国家政治黑暗时他便隐退藏身了。”
【读解】
史鱼和蘧伯王都是卫国的大夫。
史鱼以耿直敢言、公正无私著称。据《韩诗外传》卷七记载，史鱼曾多次向卫灵公推荐贤良的蘧伯王，并多次建议卫灵公罢免奸臣弥子瑕，但没有被卫灵公采纳。史鱼临死时叫儿子不要在正堂为自己办丧事，以此来劝谏卫灵公重用蘧伯王，罢免弥子吸。所以，史鱼又有“生以身谏，死以尸谏”之称，是刚直不阿的典型�
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