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论语注释-第36部分
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梁丘据阿谀附和，盲目苟同，唯齐景公之意见是从，因此只能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同区别。？
好恶不等于是非
【原文】
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆严恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
【译文】
子贡问道：“一乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“还难说。”子贡又问：“一乡的人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“还难说。不如一乡的人中好人喜欢他，坏人厌恶他。”
【读解】
一乡的人都喜欢他，他可能是一个好好先生，用孔子、孟子的话来说，可能是一个乡原先生，因此，不一定是好人。一乡的人都厌恶他，他可能是一个特行独立，鹤立鸡群的人，因此，不一定是坏人。
只有当好人喜欢他，坏人厌恶他时，我们才可以肯定他是一个好人。
所以，好恶不等于是非，群众意见也不是绝对正确。正因为如此，孔子才在另一个地方说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（《卫灵公》）要求对舆论必须分析考察，坚持是非标准，而不可简单盲目地从众。
我们今天考察干部，任用人才，在广泛听取群众意见的时候，是不是也应该特别注意这一点呢？
君子易事而难悦
【原文】
子曰：“君子易事①而难说②也：说之不以道，不说也：及其使人也，器之③。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备④焉。”
【注释】
①事：侍奉。②说：同“悦”。③器之：量才而用。④求备：求全责备。
【译文】
孔子说：“在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：不用正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候，却总是量才而用。在小人手下做事很难，但却容易讨他欢喜：用不正当的方式去讨他的欢喜，他也会欢喜；等到他使用人的时候，却总是求全责备。”
【读解】
君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果您一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不正当的手段去取悦于他，那就更难了。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用，不会给你小鞋穿的。
小人心胸狭窄，为人忌刻，难以伺候，所以不易共事。但如果您一心要想取悦于他，那也很容易，给他一点好处，甚至只需要顺着他来，稍稍迎合他一下，都会使他高兴。不过，高兴归高兴，轮到他用人的时候，照样会百般挑剔，求全责备。做这样的人的手下，那可就惨了。
孔子分析人情世故，入木三分，非常深刻。我们今天衡量领导，选择做事的公司或单位，不也应该注意你的上司到底是君子还是小人吗？
泰而不骄
【原文】
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【译文】
孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。”
【读解】
在《颜渊》篇里，司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧不惧。”不忧不惧就能做到泰然自若，心平气和。相反，心胸狭窄，矜己傲物，装模做样，色厉内荏，貌似骄傲内心却比惧交加，患得患失，永远不得安详宁静。
平生未做亏心事，半夜不怕鬼敲门。
凡事保持泰然处之的心境是最重要的。
刚毅木讷，近于仁德
【原文】
子曰：“刚、毅、木、纳，近仁。”
【译文】
孔子说：“刚强、果敢、质朴、沉默寡言，这几种品质近于仁德。”
【读解】
这实际上是一个男子汉的形象，海明威笔下的硬汉或日本影星高仓健所塑造的形象。
有意思的是，这些现代的硬汉，少男少女们心中的偶像，居然也是圣人在两千年前就赞扬的形象。
这是不是古今一理，圣人与平常人平常心相通的一个例证呢？
宪问第十四
本篇内容较多，也较杂，包括道德、政治、学问等各个方面。还有不少对人物的评论，通过对人物的评论表现出孔子的政治、伦理观点。全篇原文共44章，本书选19章。
读书人不要怀恋温柔之乡
【原文】
子曰：“士而怀居①，不足以为士矣。”
【注释】
①怀居：怀，怀恩，留恋；居，家居，安居。
【译文】
孔子说：“做了读书人却怀恋家居，那就不配做读书人了。”
【读解】
在《学而》篇里，孔子已经说过：“君子食无求他，居无求安。”在《里仁》篇里又说过：“士忠于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”曾子也说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《泰伯》）孟子说得更为严重：“上天要把重大使命放在某人身上，必定先使他的意志受到折磨，使他的筋骨受到劳累，使他的身体忍饥挨饿，使他备受劳困之苦……”（《孟子·告子下》）因此，儒学虽不是苦行禁欲主义，但却主张艰苦奋斗。所谓“头悬梁，锥刺股”，正是这样的典型。《左传·僖公二十三年》载，晋公子重耳流亡到齐国的时候，住进了好房子，又有大小老婆陪侍左右，于是便不想再走了。他老婆姜氏骂他说：“行也！怀与安，实败名。”这其实也正是孔子的意思。所以，如果你是读书人，就不要去贪恋家居的温柔之乡。
治世和乱世的言行
【原文】
子曰：“邦有道，危①言危行；邦无道，危行言孙②。”
【注释】
①危：正。②孙：同“逊”。
【译文】
孔子说：“国家政治清明，正直地说话，正直地做事；国家政治黑暗，正直地做事，说话却要谨慎。”
【读解】
政治清明说话办事都无所顾忌，可以畅所欲言，放心做事。
政治黑暗则需要有所顾忌，尤其是说话，往往祸从口出，招致危害。
这是孔子教我们处世的艺术。不是滑头，而是生活的经验，保全自己的基本原则。
有言者不必有德
【原文】
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【译文】
孔子说：“有德行的人一定有善言，有善言的人不一定有德行。有仁猛的人一定有勇气，有勇气的人不一定有仁德。”
【读解】
这几句话说来都很好理解。一个人有德行，有修养，就一定会有好的言论、好的著作传世，可是反过来，一个有好的言论、好的著作传世的人却不一定就很有道德、修养。勇和仁的关系也一样。一个有仁德的人一定有勇气，这种勇气是指大智大勇，而不是打架斗狠的匹夫之勇。反过来说，一个有勇气的人却不一定有仁德。
这里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了后世说“文人无行”的理论依据。一个文人，一个著名作家，他当然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但却并不一定有好的道德修养。这就是所谓“文人无行”的现象。
当然，说“文人无行’”并不是说所有的文人都没有德行。这正如说“有言者不必有德”的“不必”是不一定一样。不一定有德，也就不一定没有德，所以，也有“有言者”又有德的情况。
勇与仁的关系也是这样，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也有仁的情况存在。
从愿望来说，我们当然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。
不要溺爱，不要愚忠
【原文】
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】
孔子说：“爱他，能不使他知艰难困苦吗？忠于他，能够不教诲他吗？”。
【读解】
爱他也罢，忠于他也罢，都要设身处地地为他着想，为他好．所以，爱他，但不能溺爱；忠于他，但不能愚忠。
尤其是我们今天教养独生子女，太宠爱孩子反而是害了孩子。比如说什么都不让他（她）做，结果是使他（她）毫无生活能力，长大一事无成。、当然，“劳之”并不仅仅局限于使他（她）劳动，而是要让他（她）认识、体会生活中艰难困苦的一面，增强对生活的理解和应变能力。所谓“穷人的孩子早当家”，说的其实就是这样的道理。
对孩子是这样，对朋友也是这样。“忠之，能无诲乎？”既然是真正的“忠”，那就要做分友，看见他不对或有不妥当的言行时，就应当劝勉他、教诲他，使他改正，做一个更完美的人。这才是真正忠于朋友，爱护朋友的做法。
贫富都作等闲看
【原文】
子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”
【译文】
孔子说：“贫穷却没有怨言，很难；富贵却不骄傲，这倒比较容易。”
【读解】
在《学而》篇里，子贡问孔子：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”所以，孔子在这里依然说：“富而无骄，易。”富有了，成了“大款”却不趾高气扬，骄傲自满，这还是比较容易做到的。难以做到的是“贫而无怨。”贫穷却没有怨言，心平气和，也就近乎“贫而乐”，亦即安贫乐道了。这是非常难能可贵的。孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《述而》）能够做到这一点。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其优，回也不改其乐。”（《雍也》）也能够做到这一点。我们是不是也能做到这一点呢？
“当然，凡事先易后难。对于正在奔小康的当今国人来说，能够做到�
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