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论语注释-第20部分
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有什么办法呢？古今中外都是如此，权力就是有这么大的吸引力。一朝权在手，便把令来行。”在很多人眼里，有了权就有了一切，没有了权就没有了一切。所以有“权、权、权，命相连”的说法。
这些看法，这些说法，大概在孔子的时代就已经不新鲜了吧，不然的话，他怎么会把三让天下作为至高无上的品德歌颂呢？
一切以礼为标准
【原文】
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸①，勇而无礼则乱，直而无礼则绞②”。
【注释】
①葸（Xi）：畏缩。②绞：尖刻伤人
【译文】
孔子说：“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”
【读解】
恭敬、谨慎、勇敢、直率就一般意义说来都是属于好的品格，但如果不用礼来进行规范，那也都会出问题。这里的礼不是我们个天所说的礼貌，而是指礼法，即礼的法度。实际上，也就是指无论做什么都要合度的问题。比如说，对人恭敬当然是好，但如果一味恭敬，恭敬得过了头，就会显得唯唯诺诺，卑躬屈膝。用孔子的话来说，就会“劳倦”，怎么劳倦？翻译成我们今天常挖苦这类人的话，就是‘你活得累不累啊！”因为他逢人便打拱作揖，恭敬有加，而不是按照礼法．该恭敬时恭敬，该不卑不亢时不卑不亢。谨慎也是这样。谨慎好不好？谨言慎行，很好！但如果一味谨慎，则成了谨小慎微，走路怕踩死了蚂蚁，树叶掉下来怕打破了头，畏畏缩缩，窝囊无能，结果是一事无成。“勇而无礼，则乱”。这话很好理解，只有勇敢．不讲礼法。“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马。”当然是要出大乱子的了。我们今天已无皇帝可拉。但一味地勇，像个莽张飞或黑李逵，那也会出乱子闯大祸的、“直而无礼则绞。”直率是个性坦白，是就是、不是就不是．；对就对下对就不对，说话不转弯抹角．直来直去。这本来也没有什么不对．人们还常常很喜欢这种人，但如果一个人太直戆了了，直得来一点也不知回避，那往往说出话来弄得人下不了台。尤其是做领导的或做长辈的，遇到这种人那可就有你够受的了。
所以、无论是什么品格，一定要用礼来加以节制，加以中和，这样才们大言行合度，符合社会规范。
正因为礼有如此重要，所以孔子才一再强调：“不学礼，无以立”（《季氏》）“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）“一日克己复礼，天下归仁焉，”（《颜渊》）礼是学的关正核心内容所在，是一切个人修养的落脚点。
人之将死，其言也善
【原文】
曾子有疾，孟敬子①问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”
【注释】
①孟敬子；鲁国大夫仲孙捷。
【译文】
曾子卧床不起，孟敬子去探问他。曾子说道：“鸟快要死的时候，鸣叫的声音是悲哀的；人快要死的时候，说出来的话也是善良的。”
【读解】
朱熹解释说：“鸟畏死，故鸣哀；人穷反本，故言善。”（《论语集注》）也就是说，鸟因为怕死而发出凄厉悲哀的叫声，人因为到了生命的尽头，反省自己的一生，回归生命的本质，所以说出善良的话来。
人到生命的尽头，一切的争斗，一切的算计，一切的荣耀。一切的耻辱都已成为过去，现世渐渐退隐而恍若彼岸，与自己渺然无缘。一种痛惜，一种对于生命的亲切留恋油然而生，这是否是人们常说的“良心发现”呢？如果是，那可真是发现得太晚了一点啊！
基督教不嫌晚，而是不失时机地抓住了这“良心发现”的一瞬，于是有临终忏悔的仪式。这种仪式，从古代一直延续到科技文明昌盛的今天，其基点是否正是建主立“人之将死，其言也善”的认识上呢？
锋芒毕露就是祸
【原文】
曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校①昔者吾友尝从事于斯矣。”
【注释】
①校（jiao）计较，较量。
【译文】
曾子说：“能力强却向能力弱的人请教，知识丰富却向知识少的人心教；有学问却像没有学问一样，满腹经纶却像一无所有一样，别人冒犯自己也不计较。我曾经有一位朋友就是这样的。”
【读解】
据说曾子的这位朋友就是那“大智若愚”的颜回。
古语说得好；“满招损，谦受益。”一个人即使并不自满，而只是才华横溢，锋芒毕露，也都容易受到别人的攻击，受到损伤。因为你的流光溢彩使周围的人相形见绌，黯然失色，所以，你越能干，事情做得越完美，就越得罪人。也许你完全没有意识到这一点，甚至百思不得其解。可事实就是如此，人们完全可以这样想；“都是爹妈生的，你凭什么？！”
所以，凡事当留有余地，不那么锋芒毕露，咄咄逼人，使人家感到需要你却不受到你的威慑。
要做到这一点，有时就需要装“傻”了。这就是“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚”。明知故问，给别人一个表现的机会；明明知道他不如自己，也去向他请教；明明自己懂得很多，但把它埋藏在心底，表面上做出一副什么都不懂的样子．有了这些，再加上人家冒犯了自己也不针锋相对地去计较，不以牙还牙，以眼还眼，这就不会对他人构成威慑了，反过来，自己也就可以减少一些他人的攻击和中伤了。
当然，这样做的结果，你也会失去很多，呈少是谨小慎微．活得不那么潇洒自如了罢。更何况，对很多人来说，天性注定如此．所谓“才华横溢”，才华多了它就是要“溢”出来；所谓“锋芒毕露”，既有锋芒，它就是要“露”，要“脱颖而出”。
这样看来，“傻”也不是人人可以装得出的，要装“傻”，也的确要掌握装“傻”的艺术才行啊！
任重道远，死而后已
【原文】
曾子曰：“土不可以不弘毅①，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
【注释】
①弘毅：弘，大；毅，坚毅、弘毅指志向远大，意志坚毅。
【译文】
曾子说：“读书人不可不志向远大，意志坚毅，因为他任务艰巨而路途遥远。以实行仁德为己任，不是很艰巨吗？直到死才罢休．不是很遥远吗？”
【读解】
“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原《离骚》）
曾子所要求于读书人的，实际上就是这样一种精神。
沉毅持重的生命意识，壮怀激烈的悲剧心态，将历史扛在自己肩头的英雄形象．
这一切，似乎都只有在传统的文学作品和历史的教科书中去寻找了。
他们是屈原、荆柯、楚霸王、岳飞、陆游、文天祥，或者是哈姆雷特、浮士德，而绝不是“第二十二条军规”下的尤索林、“等待戈多”的流浪汉．更不是金庸笔下的韦小宝，王朔笔下“过把瘾就死”的人。
说到底，这便是所谓“古典精神”与“现代意识”的分野。
今天，当我们在呼唤崇高，呼唤英雄，呼唤悲剧意识的时候是不是应该回到儒学中去，回到曾子所呼唤的精神中去，做一个任重道远，死而后已的读书人呢？
是不是愚民政策？
【原文】
子日“民可使由之，不可使知之。”
【译文】
孔子说“老百姓，可以让他们跟从，不可以让他们知道是为什么。”
【读解】
这就像军队下命令一样，目标何方，距离若干，限什么时候到达。或者是，冲锋号一响便冲锋起来，撤退令一到便撤退下去作为兵士，只需要照命令行事就得了，容不得你问这是为什么。
这就是“使由之，不可使知之。”
是不是愚民政策呢？
孔子曾经说过：“中等智力以上的人，可以和他谈论高深的学问；中等智力以下的人，不可以和他谈论高深的学问。”（《雍也》）孟子也说：“做一件事不明白为什么要做，养成了习惯不知道为什么养成，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人就是普通老百姓。”（《孟子·尽心上》）
可见，在孔子、孟子的心目中，人的确有智力的根本不同，有的人就是只能够听命于人，按领导人的指挥办事，而不能够和他说得清楚是为什么。换句话说，对于普通老百姓，没有必要，也不可能让他们知道事事是为什么，只需要让他们按规定办事就行了。不然的话，惹得大家东想西想，不能安心做事，产生出社会不安定因素。
这就是孔孟的认识－－不是要愚民，而是因为民本身的素质如此，所以要针对其特征来进行统治。
在这个意义上，说它是愚民政策也未尝不可吧，而没有必要想尽办法去为“孔孟之道”翻案，说这两句话应该断句为：“民可，使由之；不可，使知之。”或者：“民可使，由之；不可使，知之。”
德行更比才能重
【原文】
子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
【译文】
孔子说：“即使有周公那样的才能和那样美好的资质，只要骄傲吝啬，那他其余的一切也都不值一提了。”
【读解】
才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。
才高八斗而德行不好，圣人连看也不看他一眼，只有德才兼备才是完美的人才。
如果二者不可得兼，德是熊掌，才是鱼，孟子舍鱼而取熊掌，圣人合才而取德。
今天我们的用人之道，我们选拔和培养跨世纪的人才，似乎依然坚持的是这个原�
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