论语注释-第10部分

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　　第二，不要因为贪恋田土，贪恋老婆孩子热炕头而放弃了对仁道，对精神文明方面的追求。
　　这两个方面的问题处理得好，也就对了。但如果处理得不好，只一心想着自己的田土，一心贪图实惠，唯利是图，那就见出君　
唯利是图必然招来怨恨
　　【原文】
　　子曰：“放①于利而行，多怨。”
　　【注释】
　　①放（fang）：依据；根据。
　　【译文】
　　孔子说：“只根据自己的利益做事。必然招来很多的怨恨。”
　　【读解】
　　一个人算得太精，凡事都以自己能否获得利益为依据来进行处理，唯利是图，最后必然是以招来怨恨而告终。
　　因为，你算人家，人家也算你，大家都以能否获利为依据，而一件事情、一桩生意的利总是有限的。馍馍只有那么大，你吃多了，人家必然就吃少了；反过来也是一样，人家吃多了，给你留下的也必然就少了。所以，一件事、一桩生意下来，总是有人怨恨，不是你怨恨人家，就是人家怨恨你，结果总是以不愉快告终。
　　这就是“时时刻刻忙算计，谁知算来算去算自己”的道理；也就是“放于利而行，多怨”的原因所在　
关键在于练好内功
　　【原文】
　　子曰：“不患无位，患所以立①；不患莫己知②，求为可如③也。”
　　【注释】
　　①所以立：“立”和“位”通用，“所以立”即“所以位”，也就是担任职位的才能。②莫己知：“己知”即“知己”，因前面有否定词“莫”而倒装。③为可知：被别人知道的依据。
　　【译文】
　　孔子说：‘不怕没有官位，怕的是没有担任官位的才能；不怕没有人知道自己，只求足以让人知道的本事”
　　【读解】
　　孔子说：“不怕别人不知道自己，怕的是自己没有才能。”（《宪问》）
　　而在另一个地方，他几乎是原封不动地把这句话又倒过来重复了一遍：
　　“君子怕的是自己没有才能，不怕别人不知道自己。”（《卫灵公》）
　　加上《学而》篇所说的“人不知而不惧，不亦君子乎？”“不患人之不己知，惹不知人也。”孔子真可以说是翻来覆去地说到这个话题了。虽说《论语》是学生笔记，可能有重复之处，但既然已经过编辑整理，依然有这多次出现，那就只有一种理解，就是孔老夫子的确反复多次强调过这个话题，给学生留下异常深刻的印象，以至于重复出现也不嫌累赘，而予以保留。
　　问题在于，孔子为什么要一而再，再而三地申说这个话题呢？这大概与他一生追求“克己复礼”，周游列国而“累累如丧家之火”，没有能够实现自己的政治抱负分不开。可以说，不被人知道，不被人了解，这是他终身未能解开的一个“情结”。不然的话，为什么一向微言大义的圣人在这个问题上竞如此唠唠叨叨地说个不停，听来总让人感到是在自我安慰或自我解嘲呢？
　　不过，话虽如此说，但圣人自我安慰或自我解嘲所开的药方对于那些怀才不遇者，怨天尤人者倒的确能起到强心镇静的作用哩。
　　更何况，无论别人知不知道自己，了不了解自己，苦练内功，增强才干总是不错的罢。　
一以贯之的忠恕之道
　　【原文】
　　子曰：“参①乎！吾道一以贯②之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
　　【注释】
　　①参；曾参。②贯；贯穿，贯通。
　　【译文】
　　孔子说：“参啊！我的学说贯穿着一个基本思想。”曾子说：“是。”孔子出去以后，学生们问曾子说：“老师的话是什么意思呢？”曾子说：“老师的学说，忠恕两个字罢了。”
　　【读解】
　　什么是忠？什么是恕？
　　曾子没有说，但孔子自己在别的地方有过解说。
　　所谓忠恕是孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面，所以孔子说是“一”以贯之，而不是“二”以贯之。
　　忠是从积极的方面说，也就是孔子在《雍也》篇里所说的：“己欲立而立人，己欲达而达人。”自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思。
　　恕是从消极的方面说，也就是孔子在《卫灵公》篇里回答子贡“有一言而可以终身行之者平？”的问题时所说的：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。
　　总起来说，忠恕之道就是人们常说的将心比己，推己及人。所谓人心都是肉长的，自己想这样，也要想到人家也想这样；自己不想这样，也要想到人家也不想这样。我们今天在中小学生中开展“心中有他人的活动。从某种意义上说，正是推行的忠恕之道。推而广之，所谓“让世界充满爱”，又何尝不是忠恕之道的体现呢’？　
义与利的选择
　　【原文】
　　子日：“君子喻①于义，小人喻于利。”
　　【注释】
　　①喻：明白，懂得。
　　【译文】
　　孔子说：“君子懂得的是义，小人懂得的是利。”
　　【读解】
　　这正如“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”一样，把“义”与‘喇”作为一对对立的范畴并列起来，让你作二者不可得兼的选择。
　　你选择‘义”还是“利”呢？
　　其实，你已没有选择，因为你只能做君子，不能做小人。
　　正因为如此，才形成了“君子羞于言利”的传统心态。直到进人市场经济体制的时代，人们才发现，君子也要“不羞于言利”，该做的贡献要做，该拿的钱也照样要拿。也就是既要“喻于义”，也要“喻于利”。
　　于是便有了“义”与“利”之间的若干纠葛，若干不清，若干的尴尬人做出若干的尴尬事。比如说“义演”还是‘利演”的问题，劳动所得还是贪污受贿的问题，如此等等，举不胜举。
　　问题是不是出在“利”这头猛兽一旦被释放出来，“义”就不大招架得住呢？就像古希腊神话中潘多拉的魔盒一样，一旦放出了魔鬼，人间就不得安宁。
　　所以，圣人要把“义”与“利”分别开来，并用君子和小人加以严格的界限。其用心良苦，不外乎是要求我们重“义”而轻“利”罢了。　
用坏人做你的镜子
　　【原文】
　　子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
　　【译文】
　　孔子说：“见到贤人就想一想如何与他看齐，见到不贤的人就应该反省一下有没有与他相同的毛病。”
　　【读解】
　　老子说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资。”（《老子》第27章）与孔子这里的意思正好相同。好人固然可以成为我们的老师，我们学习的榜样，坏人也可以成为我们对照自己的镜子，我们的借鉴。
　　在歌德那本著名的《浮士德》里，恶魔靡非斯特非勒斯就成了浮士德博士追求真善美的引路人。他的助恶，他的阻碍向上，都成了浮士德不断追求、自强不息的刺激。善与恶，美与丑，积极与消极就是这样相生相克，相辅相成的。
　　所以，宗教的精神总是要求我们既爱自己的老师，也爱自己的敌人。而不仅仅是恨他，厌恶他。这里面的深刻含义，除了要爱他因而拯救他之外，也有以他做你的镜子，借以自我反省的意思在内。　
怎样对待父母的过错？
　　【原文】
　　子曰：“事父母几①谏。见志不从，又敬不违②，劳③而不怨。”
　　【注释】
　　①几（ji）：轻微，婉转。③违；冒犯。③劳：忧愁。
　　【译文】
　　孔于说：“侍奉父母，对他们的过错应委婉地劝阻。如果见他们不愿意听从，仍然应该恭敬地侍奉他们，不得冒犯。虽然心里忧愁，但也不能怨恨。”
　　【读解】
　　见父母有过错而不加以劝阻，是陷父母于不义之中，自己也是不义。劝阻而不恭敬委婉，是不孝。劝阻不听而大吼大叫冒犯父母，甚至心生怨恨，那就是大逆不道的行为了。
　　因此，要情理兼顾，做得恰到好处，这就是中庸之逍。
　　当然，恰好是这一点最为困难，尤其是对我们今天号称“小皇帝”的独生子女来说，要做到就更是难乎其难了。
　　是不是要求过分了呢？
　　反过来想一想吧，当你年幼无知的时候，当你启蒙成长而错误不断的时候，父母是怎样不厌其烦地对待你的呢？
　　“谁言寸草心，报得三春晖？”（孟郊《游子今》）
　　又有什么过分和委屈呢Y　
父母在世，不要远游
　　【原文】
　　子日：“父母在，不远游。游必有方。”
　　【译文】
　　孔子说：“父母在世，不要离家远行。如果非远行不可，也要有一定的方向。”
　　【读解】
　　在当今天涯若比邻，以旅游业可富国兴邦的世界大串连时代，“父母在，不远游”似乎已成了荒唐可笑的言论。
　　然而，古人交通不便，音讯难通，不像今天从南疆到北国飞机可当天打来回，“大哥大”手机游漫全国，随时可以打一通回家。那时远游在外，少说也是一年半载，万一父母急病或紧迫有事，难以召回，往往误了大事，甚至有错过了给父母送终的遗憾。所以，“父母在，不远游”并不是无稽之谈，而是要求做子女的时时不忘孝敬父母的义务，在安排自己的活动时要想一想二老在家的实际情况，加以合理的调整。
　　何况，即使在当今时代，离家远游的人不也音讯常通，几天一封信，一日一通电话吗？之所以如此，不外乎是为了使家里人释念放心而已。可见，人之常情，古今并没有什么不同。
　　所以，至少“游必有方”在今天还是适宜的罢。　
记住父母的年纪
　　【原文】
　　子日：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
　　【译文】
　　孔