(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第333部分

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得很清楚，常寂光土身土不二，法性；法性身跟法性土也是不二，这个意思我们很难懂。为什么不懂？就是无量劫来我们已经习惯分别执著，这里头没有妄想、没有分别、也没有执著，你要拿妄想分别执著你想去了解法性土，不可能，这三样东西是障碍。你只有突破障碍，你才真正找到禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，那是什么？法性身。禅宗里面讲「明心见性」，见性的人我们习惯都称他为佛陀，见性成佛。现在我们这个障碍存在，而且这个障碍非常坚固，没有法子突破，所以法性土跟法性身只有听听之分，决定没有办法证实。听了之后听不懂，不要去理它，为什么？想也想不通的。这个境界叫「言语道断，心行处灭」，言语达不到，心思也达不到，它是真的，它是理体，所有净土是从它变现出来的。宇宙之间万事万物，「唯心所现，唯识所变」，法性身、法性土是自己的性识。
　　第二讲到受用土，受用土又有自受用、他受用，又分这两种。再讲变化土，所以有的时候讲四土，有的时候讲三土。三土里头他受用、自受用合在一起叫受用土，四土是把受用土分开：自受用、他受用，这总是属於境界的问题。我们自己没有契入这个境界，很难想像，没有法子想像得到的。我们知道佛所讲的这个事，这个事是真的，这才叫做事实真相。佛法教学最殊胜的地方、最令我们佩服的地方，不是说他老人家说了我们就这样相信，真的就相信了，佛不如是。佛教给我们信其言，你自己要亲证这个事实；你要不能够证入，那个信是没有用处的。这个信在佛法里引导我们亲证这个境界，到我们自己契入这个境界，回头想想以前佛给我们讲的没错。佛确实是「真语者、实语者、如语者」，我们对佛陀、对法身菩萨格外恭敬，他们真的没有妄语，真的没有欺骗人，实话实说，一丝毫虚伪都没有。
　　这个报土，就是受用土，什么时候我们才能够体会得到，契入境界？至少要「破一品无明，证一分法身」，华严境界。受用土不在十法界，在一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，是佛菩萨的受用土。佛有自受用土，教化菩萨是他受用土。西方极乐世界亦复如是，常寂光土是法性土，也是阿弥陀佛自受用。阿弥陀佛变现出实报庄严土，实报庄严土是佛的自受用，也是往生实报庄严土菩萨们的受用土，对佛来讲是他受用。实实在在跟诸位说，讲自、讲他讲种种分别，佛是对我们现前境界讲的，真正到实报土里面，哪有分别？哪里还会有个自、有个他？这个念头统统断掉了；圆初住的菩萨，妄想分别执著都没有了，那个世界是平等法界。平等里面有差别，有什么差别？每一个人所断无明的多寡不相同，因此境界不一样，这个道理不难懂。
　　譬如我们同在这一个地区生活，每天我们六根所接触的境界完全相同，但是我们每一个人的感受不一样。若从感受细分，绝对没有两个人相同的。古人讲的比喻很好，「如人饮水，冷暖自知」。我们喝一杯饮料，同样是一杯饮料，我喝一口，你也喝一口，我们两个感受不一样。为什么不一样？我们两个人体质不一样，我们两个人根性不一样，感受怎么会相同？不可能的事情。不相同里头有一些相同，大同小异，不是完全相同，大概可以有个百分之七、八十相同，总有百分之二、三十不相同。这是从我们现前这个生活状况里面，同住在一栋房子，同在一桌吃饭，甚至於一杯饮料各人喝一口，你从这里就能体会到。到什么时候完全相同？成佛就相同，佛佛道同。为什么？为什么它相同？他的妄想分别执著是完全断干净，那就相同了。等觉菩萨还有一品无明没有断，那就是等觉菩萨跟等觉菩萨也有一点不相同之处。那一品无明断尽，那就相同，六根接触六尘境界那个感觉完全相同的，这是如来果地。菩萨这是大同小异，我们凡夫同异参半，只是在日常生活当中我们没有留意观察，所以常说的粗心大意。对於日用平常的事实真相一无所知，这不叫可怜悯者吗？佛在经上常说可怜悯者，你要是仔细观察到、想到，佛讲的话有道理，没错。
　　第三种讲变化土，变化土可以说完全是他受用的。清凉在注解里面讲，诸佛如来有变化身，「变化身依变化土」，就好像我们人在作梦一样。所以学佛的人应当在晚上作梦梦醒的时候，不要再躺著睡，坐起来，可以不必下床，坐起来；想一想梦中那个境界，再回味一下，就会很清楚。然后再想想经典里面给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是修行。梦中有我们这个身，梦中也有山河大地，梦中那个身岂不是我们的变化身？梦中里面的山河大地岂不是我们的变化土吗？诸佛如来能，菩萨、声闻、缘觉能，我又何尝不能？只是他们那个能，他自在，我们这个能，不自在。我昨天晚上做的梦，今天晚上再想做同样的梦就不行了，就不自在了。有少数的众生，可能同样的梦他会做好几次，缘不一样。
　　我们看第一句里面所说的，「如来神力故」，这是讲器世间的因缘。清凉大师在这一节注得很多、很丰富，诸位可以好好的去看看。「如来神力」是说，不管是净土也好、秽土也好，都是如来大慈大悲以他的智慧、慈悲、神力变现出来的。他为什么要这么做？没有别的，为一切众生。这个道理实在说也不难懂，父母生了一群儿女，在古时候一个家庭里头五、六个小孩是很平常的事情，二、三个小孩那很少的。父母们的用心，把小孩养大了，还要帮助他成家立业，使他们的生活能过得很好，父母才安心。父母为他们置产业，岂不就像佛关怀一切众生一样吗？佛对众生比父母对子女还要好。佛要度众生，当然要有安置众生的处所。好比我们要想教化众生，先得去办个学校，这个学校就是学生的受用土，就是学生的。我们的身是业报，我们住的这个土也是报土，跟佛的报土不一样。我们是业报土，佛的报土是智慧报土。智慧没有开，见不到佛的报土，所以我们是业报土。
　　佛在我们这边呢？那佛是变化土，因为佛是变化身。就是释迦牟尼佛示现到我们这个世间也是变化身，他老人家示现三十二相八十种好，丈六色身这个形相，是应化身。跟我们这些凡夫一天到晚在一起，为凡夫做种种觉悟的示现，给你看。几时你看明白、你看懂，你就豁然大悟，你也能入佛的境界了。佛的这些学生们，为我们这些凡夫俗子做种种示现。须菩提尊者在般若会上看出释迦牟尼佛示现的意思，我们想想须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年才看出来？这都是最初参加僧团的。他经历阿含、经历方等，再经历般若，阿含跟方等二十年，跟佛二十年；般若讲二十二年，《金刚般若经》是在第十六会。般若讲二十二年，我们概略的估计，就算他是在当中，须菩提尊者这个时候看出释迦牟尼佛在生活当中示现的意义，至少是三十年。释迦牟尼佛每天都是这个样子，三十年须菩提看出来了，法会里赞叹希有世尊，三十年才看出来。
　　世尊每天都是这样的，这就是表演。其实须菩提、目犍连、迦叶都是古佛再来的，作斯示现。好像在一起唱戏表演，要经过这么长的时间，突然说「我看出来了」，给凡夫看的。他们是表演的，唱一场戏，游戏神通。这个话经上都说，真的是游戏神通，我们有没有看出来？这是《金刚般若》这一个单元的发起因缘，须菩提尊者问的两个问题问得好，「云何降伏其心」、「应云何住」。这是讲心，凡夫的心一天到晚妄想杂念纷飞，怎样能把它降伏？能把这些妄想杂念控制住？我们这个心到底要安住在哪里？心散乱。《金刚经》上佛为大家就是解决这两个问题，佛在一开端讲得很好：我就是这个例子，你们学我就行了。「如是降伏其心」，你学我这个样子，像我这样住，像我这样降伏其心，这个话已经答覆了。须菩提尊者明白，没有入这个境界的人不明白，所以佛不能不继续开示。这是佛所说的。
　　再回过头来看看中国，菩提达摩到中国来的时候，把禅这个法门传入中国，找不到传人。其实他很清楚、很明白，时节因缘没有成熟。他到少林寺去面壁，每天在那里静坐，坐了九年，时节因缘成熟了。慧可大师来向他请教，向他求法，那是真正想解决问题的人。什么问题？就是《金刚经》上的问题，妄念很多，不晓得怎么伏妄念？不知道要把心安在哪里？他去见达摩恰恰是冬天，冬天下雪，达摩祖师在打坐，他在门口站在那个地方。站的时间很久，雪几乎到膝盖，下到总有一两尺深了，他还不走，达摩祖师在那里如如不动。他这个时候没有法子，从前出家人身上都带一把刀，戒刀，他用这把刀把自己的手臂砍断，拿这个来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子才开口，「你何苦来？你怎么自己把手臂砍断？你到底有什么问题？」慧可讲：「我求大师替我安心，我的心不安。」达摩祖师，我们现在看到达摩的造像，达摩祖师站在那里一个手伸出来，那个手伸出来是什么意思？就是接见慧可的，把那个手伸出来，「你把心拿来，我替你安。」慧可这个时候回光返照，就像楞严会上阿难找心一样，阿难找到，佛把他否定了。慧可没有找到，回过头来一找的时候，搞了半天找不到，回答达摩祖师一句话：「我觅心了不可得。」你教我把心拿出来，我现在回过头来去找，找不到，不晓得心在哪里？达摩祖师回他一句话：「於汝安心竟。」他忽然开悟了。你不是要我替你安心吗？我现在把你的心安好了，从这一句话当中他开悟了。
　　《金刚经》上总的教导菩萨，「应无所住，而生其心」，六祖能大师在这一句里头大彻大悟。心不能有住，要无所住，无所住你的心