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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第271部分
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谁的思想言行与性德相应？这个经上讲诸佛如来、法身菩萨，那个没有错误，完全随顺性德。哪些是性德？我们综合佛陀的教诲，写出这个纲领：真诚心是性德，一丝毫虚伪都没有。清净心是性德，决定没有染污。平等心是性德，决定没有高下。正觉心是性德。慈悲心是性德。我们把它归纳成五句十个字。与这个完全相应，法身菩萨！与这个相违背，那就是凡夫，错了。与真诚相违背的，真的反面是假，诚的反面是虚伪，我们常讲虚情假意，这是凡夫；佛菩萨不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名闻利养染污了，贪瞋痴慢染污了，你的心不清净！贡高我慢，自以为是，不平等！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心动念无不是损人利己的，这还得了吗？这不得了。凡跟圣的差别就在此。
真正所谓是一念之差，一念与性德相应，转凡成圣；一念跟烦恼相应，堕落为凡夫。我们学佛读经，总得要常常把这个道理记在心上，时时刻刻有意思转变自己。修行，修什么？无非是做一个转变而已。转迷为悟，转自私自利为大慈大悲，这叫学佛。念念为众生，不再为自己，这个就对了。所以我们果然能做一个转变，转恶为善，转凡为圣，自性本具的智慧德能自然就会现前。
开始我们学习是随顺释迦牟尼佛的教诲，你开头一定要这样学，等到自己悟入这个境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所说自然相应，到那个时候再读这些经教就不是学习。为什么？学习已经毕业了。读这个经教是印证我自己对宇宙人生的想法、看法、说法、做法，跟佛说的一样不一样？用经教来证明来印证。如果一样，完全没有错误，佛佛道同。这是经论的两种用途，没有契入的那就是一定要学习。你不依照这个方法学习，你不能够契入；契入之后，用经教来证明我们契入有没有错误。第六句：
【无畏功德无能过者不可思议。】
这是讲如来果地上，都是说不可思议特殊的能力。前面是讲十力，这个地方是讲四无畏。我们凡夫畏惧的事情很多，一般平常百姓畏见大人，大人物他害怕，他不敢见。现在民主自由开放比较好一点了。在从前一般老百姓不敢见官员，官不要太大，县市长一般老百姓都不敢见，地位愈高的，老百姓听到了赶紧躲避得远远的，回避。威德，大威德的人，佛没有畏惧，佛对於什么样的场面都是很自然，我们谚语里头常说「平易近人」，确确实实是人意想不到的。而且佛对於一切众生是平等的，不分贫富贵贱，佛是一律平等的对待，一律平等的接见，平等慈悲爱护，这是我们要学习的。四无畏，我们更是要充实我们自己的道德，充实我们自己的学问、能力，我们接众的时候，众生许许多多疑难的问题，来向你请教，你有能力答覆，你有能力替他解决，这是『无畏』。第七句：
【住无差别三昧不可思议。】
『无差别』在前面跟诸位说过，『三昧』是正受，也翻作禅定。「无差别」是从定体上说的，没有差别。要从修定的方法来讲，那个差别就多了，所谓是八万四千法门，法是方法，门是门径。八万四千方法门径，修什么？统统修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，那你就搞错了，佛法都是修禅定。佛法的总纲领「戒定慧」三学，《大藏经》就是按照这个编排的，所以称之为三藏：经藏、律藏、论藏，称之为「三藏」，藏就是仓库。中国干隆皇帝那时候编了一套丛书，称为《四库全书》，库跟藏是一个意思。佛家有三藏，经藏讲定学，律藏讲戒学，论藏讲慧学，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这不仅是释迦牟尼佛一代时教教的是这个，佛在经典上讲，十方三世一切诸佛如来为众生说法，不离这个原则，统统讲的是戒定慧。所以定哪里会有差别？差别怎么能产生智慧？
但是修定的方法有差别。我们净土宗，我们用什么方法修定？我们用执持名号，用这个方法修定。定的名字叫什么？叫念佛三昧。三昧就是定，我们用念佛的方法，目的要达到三昧。天天念佛没有三昧，就是说你天天念书没有成绩，一考试都得零分，没有成绩。我们念佛的成绩是三昧。三昧在《弥陀经》里面不称三昧，称什么？称「一心不乱」、「心不颠倒」。诸位要晓得，一心不乱就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不乱，得定了，定得到之后，智慧开了。经里头的名称叫「心不颠倒」，心不颠倒是智慧，智慧开了，所以还是戒定慧三学。「持名念佛」这个方法就是戒。
只要是佛所教导的，无论哪一个法门，它的名词术语不一样，它的内容绝对不会离戒定慧。戒定慧三学，定是枢纽，戒是方法、是手段，关键在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禅宗求的还是智慧。你们看看《六祖坛经》，六祖跟大家说的第一句话，「总念摩诃般若波罗蜜多」，你就晓得禅宗修的是什么？禅宗修的摩诃般若波罗蜜多。这一句话统统是梵语音译的，要是翻成中国的意思，「摩诃」翻作大，「般若」翻作智慧，「波罗蜜多」翻作圆满，整个翻成中国意思是大智慧圆满。照它的文翻，那是外国文法。中国文法怎么翻法？一定称圆满的大智慧，我们中国人是这样说法，或者是大圆满的智慧，这是我们中国人讲的；他那里是大智慧圆满。禅宗是修大智慧圆满，不是修禅定。为什么称为禅定？禅定是手段，戒律是手段之手段，我们得搞清楚。智慧现前，你就得自在。我们常常在讲席里面，勉励同学一定要开智慧，智慧开了，自在！经卷展开，字字句句真的是含无量义，你就看出来了。为什么看不出来？智慧没开。智慧为什么不开？你的心不定，心不清净，心清净一定开智慧。那么你对别人介绍佛法，可深可浅，可长可短，自在！长说也行，短说也行，深说也行，浅说也行，你就能应机了，这就是「住无差别三昧」。
所以佛在《金刚经》上才说，「法门平等，无有高下」。法门平等，这是肯定的。为什么会形成高下？高下，不是法门有高下，是众生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，这样才分为上下。所以上下是因人而分的，绝对不是法分的。你明白这个道理了，任何经典都有这三种讲法：对上等根的人，你就可以深讲；对中根人，你就得要浅说；对下根人，你要说得更浅更白，他才得利益。所以每一部经你都可以深讲浅讲，这个妙绝了！它不是一个意思，无量义，它能够适合一切众生。所以学经，说老实话，不必要学很多，真正契入，一部经就受用不穷。不但我一生受用不穷，从初发心到如来地，我们从《华严经》上来说，菩萨阶位五十一个，从初信位的菩萨，我就学这一部经，我就弘扬这一部经。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉一直到成佛，生生世世就讲这一部经，就学这一部经，就弘扬这一部经，行不行？行！度哪一类的众生？一切众生普度。
这个说得很玄，一般人很难相信，但是他要是读了《华严》，他就会相信。为什么？《华严经》上说得很清楚很明白，「一即一切，一切即一」，主伴圆融。《华严经》里头，你懂得《华严》，一部经就包括一切经，一切经就是一部经，这个「一」到底是哪一部？是任何一部，它不是独一，如果你说「一」，专门指《华严》，那就错了。为什么？那有差别了。任何一部经，它里头的义理都能贯通一切经。所以这个经能深讲。深讲对谁？对地上菩萨，对等觉菩萨。他要通最浅的，他可以浅讲，浅讲教初学，这样的教科书在世间找不到。世间教科书，确实有浅有深，浅的适合初学，深的适合於大学生。所以小学教科书中学不适用，中学教科书大学不适用，大学教科书研究所不适用。佛经不一样，任何一部经，这部经可以教小学，又能教中学，又能教大学，又能教研究所，就这一部，不可思议！这是真的。
刚才我看到有个同修送了一张从报纸上剪下来的一篇文章，好像是传真传过来的。北京那边办个儿童读经班，有三十八个小朋友，读《弟子规》、读《三字经》、读《四书》。你看看《四书》，四、五岁的小朋友可以读，大学研究所博士班也可以读，就是这一部书，它能够通各个不同的程度，这是在外国都找不到的，这称之为「经」，含义都无有穷尽，这不可思议。
选择法门一定看自己的兴趣，看自己的程度，看自己的根器。先观察自己，我能不能接受，自己想想有没有把握学得好，学得透彻，契入境界；然后再观机，我将来弘扬这部经。现在地球缩小了，将来快速的飞机一定会很普遍，环绕地球一周十几个小时。地球愈来愈小了，那我们的生活空间，不是一个国家，不是一地地区，是整个地球，整个地球是我们生活空间。所以将来从事於佛教的弘扬教学，你一定要想到对象是整个世界，不同的族群，不同的地区，你都要想到。我怎样学？我怎样教？怎样帮助他们破迷开悟？怎样帮助他们契入与性德相应的境界？那你这一生就功德圆满了。第八句：
【神通变化不可思议。】
这个在前面也读得很多，应当学。世出世间法任何一法都是变幻莫测，所以说不可思议，绝对没有一成不变的，一成不变只有到一真法界，十法界里头找不到。怎么个『�
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