(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集-第240部分

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多看几遍你就觉悟，你就知道修大财富，修圆满的财富。原来佛门当中讲修行是论心不论事，如果论事，贫穷人就不能种福，只有富贵人才能种福，这个讲不通，天理讲不通。修福的机缘人人平等，这是真话。你看《了凡四训》里面讲的，了凡先生举的例子。他说有一个贫穷的女孩子到寺庙里面烧香，身上只有两文钱；两文钱很少，像现在我们讲两分钱；两文钱，一分还不到。我小的时候用铜板，一个铜板上写了十文，一个铜板是十文，三个铜板才是一分钱，十分才一毛。两文钱，她把两文钱拿来供养佛，寺庙里头住持老和尚看到了，看到这个女孩子非常虔诚，供养两文钱，老和尚给她回向，给她诵经回向，祝福她。
　　后来这个女孩子进宫做了王妃，富贵起来了。有一次又经过这个寺庙，想想从前年轻贫穷的时候在这里烧过香，这次做了王妃，大富大贵了，带了一千两黄金到寺庙里面来供佛，摆的架子就很大了。方丈和尚看见，吩咐小徒弟诵经给她回向。她觉得非常诧异，找老和尚：「多少年前我很贫穷的时候，我只布施两文钱，老和尚你亲自替我回向。今天我供养黄金千两，你怎么叫小徒弟给我回向？」老和尚就说了：「以前两文钱，你心地真诚，我不给你回向，对不起你。你今天供养的黄金虽然多，你真诚心没有了，我徒弟给你回向足够了。」所以那个时候两文钱，她的福报是圆满的；现在供养黄金千两，她的福报抵不过两文钱。我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相，贫穷人可以修大福报，大富大贵的人家未必能修大福报。所以富贵不是生生世世富贵，贫穷不是生生世世贫穷；贫穷人来生会得大富贵，大富贵人来生变成贫穷。为什么？这一生享福，不晓得修福，虽然做很多慈善事业，做很多好事，态度很傲慢，没有恭敬心，所以不如贫穷人所修的，这就是天道，公平。所以你只要懂得用真诚心去修。
　　法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这里头最重要的一个原则，你一定要晓得「真诚」，没有丝毫虚伪，真诚心、恭敬心，你得的福就大了。这一生当中没有智慧没有关系，多修法布施；我自己没有法，没有法不要紧，印经书布施，好！这个现在都能做得到的。我没有能力做，我印一本，人家印经赠送，我参加印一本。真诚心印一本、两本，来生开大智慧。如果心地不真诚，布施再多，得福不多；得福是肯定的，得福不多。这个道理要细心去想，你就会想通了。为什么？几个为什么问下来，真诚心与性德相应，性德的果报是无量无边的；他还不是真的相应，接近，感的福报就很大了，但是一享福他就迷惑了。
　　所以我们怎么修布施，不要说一千两黄金，一万两黄金，千万两黄金布施，实在讲都不及菩萨布施一文钱，为什么？他称性，也就是说他布施用的心是「真诚清净平等正觉慈悲」，他用这个心，福报不可思议，这是我们不能不懂的。所以修行最重要的是「修心」，修心一定要跟性体相应，一定跟性德相应，福报就大了。世出世间最大的福报，转变业力效果最殊胜的是讲经。讲经用真诚的心讲经，不为名闻利养讲经才相应。如果讲经贪图名闻利养，搞自己的知名度，要在社会上提升自己的地位，那就完了。你讲经讲得很辛苦，讲一辈子，来生有没有福报？小福报，没有什么大福报。
　　这是我早年在台中跟李老师学佛的时候，老师常常劝导我们。老师有智慧、有经验，我跟他的时候，他老人家七十岁，我才三十二岁，三十一、二岁，他七十岁。经验丰富，有学问、有智慧、有经验，一看到这个年轻人没有福，没有福报，不但没有福报，短命，多病短命。老师对这个学生很爱护，他就劝他发心讲经，发心讲经转业最快。我当年就是属於这一类学生，没有福报又短命，老师劝我用这个方法来消业障，真的有不思议的效果。
　　没有福报，这学佛五十年来，讲经四十四年累积，现在大家看到有一点福报；我这一点福报完全是这一生当中，学佛以后修的。没有学佛以前，确确实实是一点福报都没有，生活过得很苦。为佛法，为众生，没有为自己，自己什么都不想，又没有福报，又没有寿命，还想什么？所以学佛以后只想念佛往生净土，我没有求长寿。虽然章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，但是我学佛从来没有任何希求，连讲经说法我也没有希求，只是活一天干一天；因为我知道佛法好，经教殊胜，我得到这个利益，我希望一切众生都能够得到这个利益。我把佛法介绍给大家，这是我的义务，这是我的责任，没有丝毫希求，但是智慧、福报、寿命还是现前。并不是我不求就没有，不求还是圆满的得到。「演说如来大法」第一功德，第一桩好事，普贤菩萨落实，在此地教导我们。现在时间到了。
　　诸位同学，请看大众赞请偈颂第七首：
　　【一切功德光明者，如云广大力殊胜，众生海中皆往诣，说佛所行无等法。】
　　这是赞叹说法的第二首，是赞叹普贤菩萨能说「无等法」。『一切功德光明者』，这句是赞叹菩萨的智慧、德能，没有智慧不能说法，没有功德也不能说法。功是修行的功夫；修行的功夫就是讲断烦恼习气，离一切妄想分别执著，这是功。德是什么？德就是法身、般若、解脱，你才能得到。法身就是法性，法性所现的相就是法身。般若是智慧，法性本具的智慧。解脱是自在，就是佛法里面讲的「我」，「常、乐、我、净」这是德，佛法里面叫四净德，清净之德。「常乐我净」，常是永恒不变，像前面讲的普贤菩萨「住於三昧实境中，一切国土微尘劫」，这是常。三昧是「乐」。自在是「我」。世出世间一切法一尘不染是「净」。所以你没有离一切妄想分别执著的功夫，离一切烦恼习气的功夫，你怎么能够得？这个「得」是自性的智慧、德能的恢复，并不是你真的有所得。这个得是恢复；本有，但是失掉了，现在又得到了，是这么回事情。
　　所以这句我们不能够忽略，「一切功德光明者」，我们要学，我们要修功。你修行自己觉得修得不错了，但是德没有现前，德最明显的就是「常乐我净」；这个没有现前，自己一定要晓得，我的功夫还不够，功夫不到家；功夫到家了，四净德一定现前。四净德现前的时候，法身、般若、解脱就得到，这才有能力像普贤菩萨一样，续佛慧命，弘法利生。
　　『如云广大力殊胜』，这句是赞叹，赞叹普贤菩萨的功德智慧。「如云」，云在经里用得最多，用它来表法。代表什么意思？非有非无。云，我们看它不能说它没有，看得清清楚楚、明明白白，它是不是真有？你靠近它就没有了。现在我们很清楚，大家都乘过飞机，飞机飞到上空都突破了云层，云没有；云要有就有障碍，它没有障碍。所以佛用「云」代表非有非无，就是一切诸法，不能说它有，也不能说它无；你要说它无，它相有，你说它有，体无。所以佛在《般若经》上说一切法「无所有，毕竟空，不可得」，如云，用这个来赞叹普贤菩萨的智慧功德。普贤菩萨对於自己的功德智慧有没有执著？没有。为什么没有？「如云广大力殊胜」，力用很殊胜。虽然毕竟空，但是它能够现相，能够起作用。现相起用是为什么？是为度众生，所以称之为「殊胜」。
　　跟诸位说，不是自受用。佛对初学的人讲有自受用，为什么？初学人学佛都希望自己得受用，假如自己不得受用，他学佛干什么？把学佛的念头就打断了。所以初学、中下根性都讲有自受用、他受用；到高级的佛法没有自受用，只有他受用。《华严经》上没有自受用，全是他受用。这一点我们如果细心去观察，你会发现。释迦牟尼佛当年在世有没有自受用？没有。如果自受用的话，物质生活应当过得相当富裕，为什么一生都是树下一宿，日中一食，过三衣一钵的生活？没有自受用。到你证得法身。换句话说，十法界里面，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，有自受用，有他受用，到一真法界里面没有自受用，只有他受用。这才真正令我们凡夫佩服赞叹，不为自己为众生。为什么不为自己？他没有自己，十法界里面佛菩萨有自己，一真法界里头没有自己。
　　一真法界像《金刚经》上所说，四相四见统统都断尽都没有了，现身说法全是众生的感应道交；这个「应」，纯是自然的。讲自然，还没有办法说到真实处，佛经上有个名词叫「法尔如是」。法尔如是，「法」它就是这样的，连自然都说不上，本来就是这个样子，还什么自然不自然！这个境界我们无法想像，所以才说「言语道断，心行处灭」。一切诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，真相都是「言语道断，心行处灭。」
　　『众生海中皆往诣』，「众生海」是形容无量无边，就是前面所说的「一一微尘」、「一一毛孔」，这里面有一切诸佛刹土众生，普贤菩萨都到了，也到我们这边；不到我们这边，我们今天不得普贤菩萨的加持，这个经文句子我们看不懂。我们能看得懂，能看出里面一些意思，不是自己的能力，自己没有能力，普贤菩萨在加持！诸位在这里听，也听得很欢喜，你为什么能听？为什么会听懂？为什么会欢喜？也是普贤菩萨的加持。普贤菩萨加持你到底得到多少，那就看你自己的功夫。这个功夫就是净宗所讲的三资粮，你的信、你的愿、你的行，与这个肯定成正比。如果你信愿行的功夫深，你听得就比别人懂得多，你要是讲经，你看得就比别人广、比别人深。你信愿行的功夫浅，你体会的也浅，你体会到的范围也小，这是加持的力量！
　　普贤菩萨的加持就是一切诸佛如来的加持，所以菩萨就有能力『说佛所行无等