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宇宙和生命-第827部分
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其实，世界上的每一个人都需要适当地享受孤独，因为太嘈杂的生活会让人疲惫不堪，太烦琐的事情又会使人精神恍惚。也只有当自己真正静下来的时候才会知道孤独的时候人才更冷静，也更自信，因为孤独的世界只有自己，那才是一个真正由自己所主宰的世界。
在孤独的时候，为自己泡一杯清茶，独自品尝人生的味道；在孤独的时候买一束鲜花，独自收获生活的多彩；在孤独的时候睡一个好觉，独自享受梦境的迷幻。孤独的时候，享受孤独，那么，在不孤独的时候才会更好地享受生命的馈赠！没有孤独无以静心，没有静心无以感悟至深，正是孤独造就了许多成功者。因为孤独让人有更多的时间去思考周围的世界。同时，也使之成为世俗的局外人。
人们喜欢谈“无我”，因为它很“神圣”，但却是“廉价”的，它不可能被实现，如同乞丐在谈“布施”。把不曾拥有的财富，布施出去，好像自己是个“有钱人”，这种梦想真的让很多人满足。
建立在这种虚假的“无我”的基础上，人们开始要求自己：要无私、要奉献、要博爱、要圣洁、要智慧……，在第一个“幻想”的基础上，这些要求成了面具，掩盖内心隐藏的期待－－人们要尊敬我、人们要听我说教、人们要服从我、人们要以我为榜样……一旦没有得到相应的“回应”，就会嗔心大起，怒气渐增。
说实话，这种“无我”，跟打昏自己没有两样，昏了的自己也是“无我”的－－天旋地转，不知“我是谁”。精神病院里面，更是很多“无我”的人，他们甚至连正常稳定的人格都没有。
没有自我，谈什么无我？－－“欲弃先得，欲得先失”。要无我，先要有我，要有我，先要失去“社会的我”。
整个世界、整个社会、整个人类，在共同的步调，共同的振动中。每个人都是社会的一部分、世界的一部分，如同一个细胞之于人体。当一个细胞宣称“无我”，那是很可笑的，因为，细胞的“无我”正是被奴役的根源，它本来就是属于人体的一部分，它宣称的这种“无我”正是他丧失个性的时候－－只会让它更加成为身体的一部分。
“我是谁？”当跟着大众的脚步一起走，你不会知道的。你闭上眼睛，但你的脚还会跟着大众，这已经是习惯了，是一种生物群落的本能和习惯。这就是“掩耳盗铃”的体现，闭上眼睛，看不到自己，就称为“无我”，骗谁？
修道的第一步，就是先“有我”。但这个“有我”不是那种“自私自利”“以我为尊”的我，而是完全的“我”、“天上地下，唯我独尊”的我，佛陀暗示了他出生于这个“我”，他一起步就是“我”。而那个“自私自利”“以我为尊”的我，是建立在其它人的基础上的，例如自私自利－－是以自己为私，不理会别人，这还是跟别人相比较而言的；以我为尊－－是群体中，自己最大，也是跟别人相比较而言的。
而佛陀的“天上地下，唯我独尊”，是没有别人，只有自己。对这种状态的人而言，别人也是自己内心的一个“形象”而已，天底下有多少人，你都放在心上吗？不是的，只有那种跟你有“牵涉”、“利益”、“感情”……的人，你的心中才会有他。可以说，你心里的“人”，不是因为他们的客观存在而存在你心中，而是他们跟你有某种牵扯、某种联系，你才会在心里打上他们的“印记”。否则，世界有几十亿人，你记住多少人？为什么记住他们？反省一下。
一个“有我”的人，就是意识到，自己的世界只有自己，愿意回归到自己内心深处，找到那个“自主意志”的根源。他们不会在乎别人，但这跟“自私自利”、“以我为尊”不同，他们的“自我”并不建立在别人身上，别人在他心中的存在，只是因为一种“联系”，他甚至连“骄傲”都没有，因为连别人都没有，“骄傲”给谁看？？
一个修道者，就是深入自己内心的人。他了解到，这才是这个世界第一重真实。每个人都是独立的，人们把感情投射在周围，内心随之跌宕起伏，自讨苦吃，完全都是内心的自我造作、自以为是。修道者开始巡查自己的内心，通过外界作为一面镜子，凡是让自己起心动念，贪嗔痴慢疑的“情结”，都是自己的塑造，于是看清楚这些自己创造的“相”，解脱因此产生的苦恼。
他的“自在”－－即“自己存在”，让自己有了真正独立于生物种群的个性，他不再是社会的他，他不再随着社会振动，不再习惯思维，他用自己的眼睛看世界！！细胞有了自己的意识，不再是一群无意识细胞中的一员。
佛祖释加牟尼出生时，就指天画地，称“天上地下，唯我独尊”，他有我，而且是非常纯粹的！他后来的修炼，是走向“无我”，但这是在他“有我”的基础上。现在的人，动不动就自命“无我”、动不动说别人“我执太重”－－只不过拿着佛祖的“大棒”到处敲人，说好听点，也算是一种“狐假虎威”吧。
修道，本来就是一种“目中无人”的状态，佛祖《金刚经》也是这种教言，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
菩萨度尽众生，而心中无“我度无边众生”之知见，心中也无“我为众生尊”之心念，他们的心，只有“自在”，内心世界，了无一物，了无众生。他们菩萨行，不是因为众生而有，而是他们自心天然本性所致，如同太阳在发光，非因你我，只有这样的状态，才是真正的具格菩萨。
不了解自心唯一、唯我独尊、唯我独存的人，是看不懂《金刚经》的。
“有我”，就很不容易了，一个人回归到自我，就是“开悟”！“开悟”只是真正修道的开始，只有一个“有我”的人才可能修炼，才可能走向“无我”。从“有我”到“无我”，还有很长的修行之路，最后证得“无我”，才是“得道、证悟、解脱”。
普通人的“我执”，其实是生物种族的本能本性，根本就是“无意识”的行为，无所谓对错，只是“迷”而已。可以说，没有认识到自己真正的“位置”，自以为修炼多高的人，只是一种在无意识实现“占地为王”、“自我称尊”、“生存至上”、“享乐第一”……的动物本能的表现，根本不足以论道。
释迦牟尼佛对人类最大的贡献之一，是直接了当地说出「无我」的真理。
既然常人所感觉的自我「没有」。那么，当然也没有轮回转世及生老病死。人生的成败毁誉一点也不重要。人际的爱恨情愁也无意义。也根本没有受害者或迫害者。所以，也不必谈宽恕了。
既然「无我」，当然不用规划人生、经营人生。也不必修行，也没有甚么开悟、成道。也不必向往天堂、净土。那么，岂不是今天就自杀掉算了。
可见，佛陀所说的「无我」，不是真的无我，而是表达常人之「自我意识感」是一种很深的错觉、幻觉。
所以，其实是有「我」的。至于此「真我」，被人类取成甚么名称，并不重要。但历代的成道者（弘法者），费尽唇舌传讲真理，就是希望大家也能够学修正理、正法、妙法，彻悟「真我」。
那么，此「真我」到底是甚么？它存在哪里？它有多大？
答案很简单，就在当下，当下一切的存在及不存在，就是「真我Self」。所有的Matter、Energy、Body、Mind、Feeling、Emotion、Spirit、Soul、…。等，通通是「真我」。
「真我」难解难懂，故佛法以「如来」称之。「如」
，指的是「空界；隐界」。「来」，指的是「现象界；显界」。「空」与「显」，像是铜版的两面，故谓之「如来不二，空显一如」。（注1）
所以，逃（厌）离「娑婆」找「道体；上主；天堂」，或是完全否定「道体；上主；天堂」之存在，只是在人间浑噩地度日，过一天算一天。这两种观念其实都错了。
真理、真我及真相，金钱买不到，别人赠予不了，而是「自我意识感；主客对立感」完全消失时，祂就现前了。至于是修甚么法，或因为甚么样的因缘，造成祂的现前，则还在其次。
就是因为实有「真我；上主」（注2），所以人生永远有希望。不论处境是多么地不好。
因为，实在没有一个self沦落于红尘（人间、地狱、三界、六道）中受困、受难、受苦。而是红尘（娑婆）就是Self，三界就是Self，生死就是Self，成败就是Self，苦乐就是Self，癌症就是Self，AIDS就是Self，
猫狗就是Self，忧郁症就是Self，山海就是Self，…。。，一切的存在（显现）就是Self，一切的境界就是Self，一切的不存在（不显现）也是Self。
「真我」现前，胜过一切的知识、方法、宗教及正法。
注1：「一如」包括很多层面，譬如：「空有一如，空色一如，空心一如，空乐一如，空明一如，空悲一如，……，身心一如，内外一如，修证一如，…。。」。
注2：「真我」就是佛教的「五大菩萨」。祂们代表的是「大喜、大智、大爱、大愿、大勇（力）」。人人都是「五大菩萨」，但是昏睡的「五大菩萨」，或半睡半醒的「五大菩萨」。所以需要人间的苦难刺激及实修正法来换敲醒、唤醒之。
Re： 有我？or无我？
是什么？上主可以说是：【一切当下显现＋一切未曾显现＋一切曾经显现】。
神（佛；道）是难懂、难解的，不可思、不可议的。祂就是迷，祂一直
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