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宇宙和生命-第767部分
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真有其事了。
可随心而转生者必为幻境
前时有哈佛心理学家研究多位自称见过外太空人者，发现他们都真诚，并非撒谎，但这并不能证明有外太空人存在，因人可以真诚地相信其幻觉。
那么宣称见到仙佛的情况又如何？大概那也是差不多，部份骗子借宗教吸引群众以谋利，可宣称见仙见佛，今天和释迦牟尼饮咖啡，明天和弥勒佛吃斋，因而自命大师，那当然是假的。但也有不少人真的宣称见仙佛，且自己真诚地相信真的见到观音或关公，那么其宣称所见之对象又是否真的存在呢？
真诚地相信见仙佛者，其所见境象有三个可能：一是真见到仙佛，因仙佛是客观存在的；二是幻觉见仙佛，其实是主观投射的幻想；三是真的见到一些存有物，但不是仙佛，却是有仙佛形象，或扮演仙佛形象出现的灵界存有物。
如何分辨幻觉与真实的「见」呢？大概修道的人都可凝定身心，而静观所呈现之境，如果是心灵潜识的投射，那是完全识心内的种子，因自己的修道造成的条件而起「现行」，这在原则上可控制其继续起现的境，如境中见美女，修道者可控制此境，使这美女对自己微笑投怀，也可使之消失，见仙佛也可控制，使自己随仙佛飞入天宫地府或极乐世界，境可随心的欲望而转出者，必为幻境。
仙佛是否真实存在？
修道时的幻境很多，必须心之无畏无著，才不为幻境所操纵，无畏者，不因见任何奇丑狰狞之样貌而惊惧，无着者，不求住于任何天宫美景或极乐世界，于是境随时间而消灭于渺冥之中。
但若所见为真，如仙佛出现，不受心识意志所控制，而有其主动表现的出人意表方式，且能客观地做到超自然的力量，则当为真境。
但真境不表示其所见对象为真，如见仙佛，不过见仙佛形之存有物，不表示真为仙佛，我在第六重境界中，见这类境，当是真境，非幻想设射，固其不受我心意控制，反表现远比我为强大的力量，且其所言之超自然力量真的发生（估隐所见之仔细情况，盖恐人学习而接触邪灵）。
然而所见着是否真的仙佛呢？当时经理性分析，后再详细研究，知传统所谓的仙佛，并不是客观真实的存在。
佛教满天神佛，只有释迦牟尼是真实在历史上出现过的人，因其成正等正觉，成为一「觉者」，是是称为佛，「佛」的愿意就是觉悟的人，即正见无常无我。了脱生死流转的大智者，本不是什么神秘奇怪的神灵，也不是迷信崇拜的对象，佛教本意也是教人止观正见之道，以悟无常缘空，也不叫人迷信。满天神佛，却是后人将释迦神化，及创造各神灵而有并非客观真存在的人物。
他，从小就对世界的存在、人的生命非常好奇，也开始了他一生对真理、对生命本像的追求。
他曾经打坐修道，进入了他称之为第一重的境界，这时他能进入定境，用意识指引体内之气在全身游走。第二重境界则是心游天地之境，入定之时，身体似不存在，心灵却与宇宙的韵律相感。到了第三重境界，可以见灵界现象，也就是开天眼，这时如能不受灵物搅扰，心自定静，由天眼转为慧眼，就能无执、无着、无你、无我，进入佛教所谓空的境界。
之后，他又在旅行之中感觉到天地的无限能力，发现空并非终极的境界，接近中国儒家思想。
最后，在修道的深层体会中，他发现，如果不执着于「空」和「生」，就能感知还有超越而有恩情的上帝，但人却不能借着修道接近上帝，是上帝主动「启示」人
马斯洛（Abraham H。Maslow，1908…1970）是众所周知的人本心理学创始人，但他晚年的思想发展却未受到足够的重视。随着马斯洛去世后30年来心理学的发展，特别是随着超个人心理学与后现代思潮的兴起，马斯洛晚年的思想日益显露出其前瞻性、原创性和深远的影响力。
一、马斯洛与超个人心理学的诞生
马斯洛早在1950年代就越来越对东方文化感兴趣。特别是1959年以后，他越来越多地涉及东方的观点。①对东方文化的研究促使马斯洛反思他自己已经创建的人性观，结合他对自我实现的人的精神生活与行为方式的深入研究，他发现人类天性中还有一种固有的精神维度，那就是作为最高需要层次的精神的自我实现或超越的自我实现。于是马斯洛便将人本心理学视为心理学发展的一个过渡性的阶段，它应该被一种更高阶段的心理学所代替。马斯洛开始将这种新心理学称为“超人本心理学”（transhumanistic psychology），随后又提议用“超个人心理学”（transpersonal psychology）这一术语。他还提出了这一新的研究领域的许多新观念②。
马斯洛的思想越来越超出人本心理学的范畴，走向超人本心理学的方向。他认为这种新的研究领域为人提供了一个新形象、新概念或新界定，可同时包容人性中的深度层面和高度层面。他越来越意识到人本心理学的局限，并有意修正第三势力心理学。有时他称这新的心理学为“高度心理学”，有时称其为“第四势力的革命”或“第四势力心理学”或“第四心理学”。他说他向往的是超越性心理学，这种心理学有很好的发展前景，也就是超人本的或超个人的心理学。1967年，马斯洛就在学术界公开宣称这种新心理学及其刊物的诞生。谈到他资助各种学术机构和学术活动的情况，他说：“我一直大力支持美国人本心理学会和《人本心理学杂志》，现在它们都可以自立了，因此我该转而协助新兴的《超人本心理学杂志》（本文作者注：正式出刊时名为《超个人心理学杂志》）。”③
1968年，马斯洛在他的著作《存在心理学探索》第二版前言中写道：“我认为人本主义的、第三种力量的心理学是过渡性的，为‘更高的’第四种心理学，即超个人或超人本心理学做准备，这种心理学以宇宙为中心而不是以人的需要和兴趣为中心，它超出人性、同一性和自我实现等概念。”④
1969年，马斯洛因心脏病发作而大幅度减少了工作量，但他仍然为《超个人心理学杂志》创刊号提供了两篇文章：《人性能达的境界》和《超越的种种含义》。他在第一篇中写道：“第三势力逐渐让位给第四势力，‘超人本心理学’着眼于超越性的经验和价值……这新运动的另一个特色是重新神圣化，重新精神化。价值中立的科学有意剔除神圣性，将一切东西中性化，力求实证性。它只取可用的部分，也就是感官可以捕捉的材料。超人本思想则为我们带来了崭新的一面。当你打开了价值及高峰体验或超越性体验的那扇门，整个崭新的可能性便出现在眼前，等待着你去发掘……我们所面对的是人的新形象，这是关键所在，其余一切会随之开展。”③
二、需要层次模型的修正
众所周知，1954年在《动机与人格》一书中，马斯洛提出了著名的需要层次理论。人的基本需要，从低级到高级，依次是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要和自我实现的需要。但随着对自我实现的人的研究的深入，马斯洛也在不断完善其需要理论。他先是将需要区分为缺失性的和成长性的，前四种是缺失性的，而自我实现的人则是成长性的。缺失性需要起源于实际的或感知到的环境或自我的缺乏，本质上是有机体身上的赤字所形成的需要。个体会努力从环境中寻求能使其需要得以满足的东西，无论是物质上的、人际关系的还是社会地位的。这些需要的满足，完全依赖于外界。例如，人要吃饭就要有食物。爱的需要的满足，依赖于得到别人的爱。成长是导致自我实现的种种过程。成长性动机就是被自我实现的趋向所激发的动机。马斯洛将成长性动机也称为超越性动机，是从超越缺失性动机的意义上讲的。
1967年，马斯洛发表《自我实现及其超越》和《超越性动机论：价值生活的生物学根基》两篇文章，他一方面在超越缺失性动机的意义上使用超越性动机这一概念，另一方面又对这一概念进行了重要补充。他将自我实现概念中的“自我”不仅仅局限于作为“小我”的个体存在，而是已经扩大到包括世界的各个方面在内，并超越了自我与非我之分的“扩大了的自我”。超越性动机的根本内涵是受存在价值的激励。
因此，马斯洛又将缺失性需要与他所称的存在性需要相对照。存在性需要包括创造、美、率真（simplicity）、意义、服务、学识的长进和社会的进步。个人在生理的、安全的、人际关系的和自尊的需要得到充分满足之后，就会追求存在性需要的满足。
但这时的马斯洛也承认，很难回答清楚什么是“超越自我实现”的问题。到1969年，《超越的种种含义》和《Z理论》两篇文章分别发表在《超个人心理学杂志》创刊号和第2期上，标志着马斯洛超越性动机理论的成熟。他指出，超越指的是人类意识最高而最广泛或整体的水平，超越是作为目的而不是作为手段发挥作用并和一个人自己、和有重要关系的他人、和一般人、和大自然、以及和宇宙发生关系。⑤
因此，在马斯洛的晚年，其动机理论已经得到重大修正，最高层次的需要已经不是他早年所说的那种自我实现的需要所能涵盖的了。有人指出，实际上，马斯洛的需要层次模型的完整表达应该是六个层次，即生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要和超越性需要。超越性需要也可以称为精神性需要或超越自我实现的需要。③
马斯洛的需要层次理论提供了一种超个人的发展模型和人格理论。�
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