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宇宙和生命-第361部分
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我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·；苏陀》说我们具有的一切都能到神身上找到。它来自神。因此我们的关系是因为我们很小，很渺小，我们便是神永恒的仆人。同样在这个物质世界，在通常交往中我们也看到一个人服务另一个人，因为别人比他伟大，可以给他丰厚的薪水。所以自然的结论便是既然我们很渺小，我们的职责便是服务神。没有别的事务。我们都是原始生物的部分和微粒。
一只螺丝钉和机器联在一起是珍贵的，因为它和整个机器一起工作。如果把螺丝钉拿走，或螺丝钉坏了，这只螺丝钉就没用了。我的手指头和身体联系在一起就值上百万美金。假如切掉它，它的价值呢？没价值。同样我们和神的联系是我们是神的渺小微粒，我们的任务是把自身的能量和神契合，同神合作。这是我们的联系，不然我们毫无价值。我们被切掉了。当手指用不上了，医生会说：“啊，截掉这只指头吧。不然全身都会被感染。”同样，当我们变成无神论时，我们就切断了和神的联系，在这个物质世界受苦。要是我们努力与至尊主在一起，那么我们的关系便恢复了。
最崇高的爱
“爱”。歌手低吟爱，诗人沉醉于爱，小说家编撰复杂的爱心的故事。电影电视充斥爱。但这些爱真实吗？在这篇清晰的短文里，施瑞拉·；帕布帕德争辨说我们在物质世界体验到的爱是建立在假象基础上，而且同万事万物一样，是短暂的。然而还有“更高尚的爱”——世俗的浪漫主义者永远想象不到的爱。
如果人精心保护稚嫩的奉爱服务的藤蔓，这株藤蔓便逐渐地产生无暇的爱神的果实。对神的无暇的爱意味着不被物质得益的欲望、单纯的哲学理解或果报沾染的爱。无暇的爱是清楚明白：“神是伟大的，我是他的部分和颗粒，他是我的至尊爱恋对象。”这种知觉是人类生命的最高完美，也是一切觉悟自我的方法的终极目标。如果人到达这一点——神唯一值得我爱，我只爱奎师那——那么他的生命就完美了。当人品尝到和奎师那这种超然关系，他便体会到真正的快乐。那时奉爱的藤蔓会得到这样强的保护，只要抓住这藤蔓，人就能达到最高的目的地。如果人稳步地爬上树，他最终能爬到树梢。同样，如果人抓住这株奉爱的藤蔓，就能达到对神首的爱，无需怀疑他是否能到达奎师那的超然居所，亲身与他联谊，就象我们面对面坐在这里联谊一样。
神不是虚构的或想象出来的。他和我们一样真实。（实际上我们在假象下生活；好象这个身体是我们真实的自我，但这具躯体一点儿不真实，只是短暂的展示。）我们胆敢否认神存在，或者他没有形象。这种臆测是由于缺乏知识。主奎师那和他的居所存在，人可以去那，到他那里，和他联谊，这是事实。灵性生活意味着和至尊主联谊，在极乐和知识中永恒地生活。这种永恒的联谊意味着陪奎师那嬉戏，与奎师那共舞，爱奎师那。或奎师那变成你的孩子……不管你喜欢什么。
和奎师那的关系主要有五种：作为被动的奉献者，作为仆人，作为朋友，作为父母，你作情侣。奎师那住所的母牛也是解脱的灵魂，叫surabhi母牛。许多人喜爱的图画都是奎师那如何爱母牛，拥抱并亲吻这些母牛。这种和奎师那的被动关系叫santa。它们完美的快乐在奎师那到来只需触摸它们就达到了。
别的奉献者喜欢实在地做服务。他们想：“奎师那想坐下来，我给他找一块地方坐下来，奎师那想吃东西，我给他拿些好吃的。”他们真的做这些安排。还有奉献者作为平等的朋友和奎师那一起玩耍。他们不知道奎师那是神，在他们看来，奎师那是他们的挚友，他们一秒钟也忘不了他。整日整夜他们想着奎师那。夜里他们睡下时他们想：“啊，早晨我要去找奎师那玩。”清晨他们来到奎师那的家里。奎师那的母亲正装饰他，以便他出去和朋友们到田野玩，这些朋友就站在一旁。奎师那珞卡（奎师那的居所）再没有其他活动。不存在工业，不用赶着上班，或其他这种没有意义的事。有足够的牛奶和黄油，每个人都有充足的食物。奎师那很喜欢他的朋友，有时他喜欢从他们那里偷奶油。人可以这样实际地生活，那是完美的存在。我们应该渴望这种完美生活的阶段。奎师那知觉就是得到它的方法。
只要人对物质世界还有一点点依附，他就要留在这里。奎师那非常严格，他不允许任何沾染物质生命概念的人与他联谊。巴克提必须没有物质污染。不要以为：“我是博学的学者，我要通过心智推敲发现绝对真理。”一派胡言。他可以臆测，臆测，永远找不到万原之原。《布茹阿玛·；萨密塔》（Brahma…samhita）说：“人推敲绝对真理千百万年，绝对真理也不会揭示给他。”人可以在物质世界腐烂，继续推敲，但推敲不是正确方法。方法是bhakti…yoga。。
主柴坦尼亚说对奎师那做奉献服务是生命最高完美阶段，相比之下，人们在物质世界追求的一切就象海洋里的泡沫。人们普遍追求回报，就变得有宗教心。他们说：“我是印度教徒，”“我是基督徒，”“我是犹太教徒，”“我是穆斯林。”“我是这我是那，我不能改变我的信仰，我不能改信奎师那。”这叫笃信宗教（dharma）。如果他们带着这种物质主义的宗派思想，坚守仪式和信仰，他们会在物质世界腐烂。他们的印象是他们遵守他们的宗教原则，就能在物质上繁荣。当然遵守任何宗教信仰都能获得便利的物质生活。
为什么人们要这种物质繁盛呢？为了感官享乐。他们想：“我会有个好妻子，我会有优秀的孩子，我会有好的职位，我会成为总统，我会成为总理。”都是感官享乐。当他遇到挫败，懂得富裕和做总统都不能让他快乐，当他榨光性生活的所有滋味，当他被彻底挫败后，他就转向LSD，想和空无合为一体。但这种胡来也不能给他快乐。快乐在这儿：必须接近奎师那。否则终点是LSD混乱，和在非人格主义虚无概念里徘徊。人们非常沮丧。没有真正的灵性生活，他们必定沮丧，因为人的本性是灵性的。
没有奎师那谁能快乐？假设一个人被扔进海洋里，在那他怎么能快乐？海洋不是我们停留的地方，他可能擅游，但他能游多久？最终他会疲倦，被海吞没。同样道理，我们本性是灵性的，在物质世界怎么能快乐？不可能，但人们挣扎着留在这里，制定了许多短暂的计划来调整生存环境。这种繁杂拼凑的生活不是幸福。要想真正快乐，方法如下：他必须达到爱神。不爱奎师那，就会爱猫，狗，国家，民族，社会。不专注于爱奎师那，不可能有快乐。茹帕·；哥斯瓦米举了一个很好的例子：很多毒品使人沉醉在幻念或幻觉中。但是茹帕·；哥斯瓦米说人除非尝了爱神krsna…prema这最后一幅药，不然会被冥想，非人格的一元论和其他诸如此类的快乐俘获。
柴坦尼亚·；玛哈帕布说达到对奎师那的无瑕的爱必须履行奉献服务，或奎师那知觉。人必须专一地服务奎师那。最高的完美阶段——无瑕奉献服务必须免于一切物质欲望，一切心智臆测，一切果报活动。纯粹奉献服务的基本原则是除了完全的奎师那知觉，人不应保持任何欲望。即使知道神的所有形体都是奎师那也不崇拜，只专注于奎师那的形体。奎师那有无限形体，但人只应崇拜茹阿妲…奎师那神像中奎师那吹奏笛子的形体。人只要专注于这个形体，一切心智臆测和果报活动都会消失。人也必须顺意地培养奎师那知觉，即执行让奎师那满意的服务。奎师那知觉不能靠创造自己的方式获得。我可能想我正在奎师那知觉中做服务，谁允许了？例如《巴嘎瓦德·；歌伊塔》里阿尔诸那因为某些道德缘故不愿战斗，他是果报活动的层面看待局面，在这个层面上人必须享受快乐或痛苦的结果。他想他杀了家族成员，他就得承受许多后果。但奎师那不同意这个结论。物质世界的活动和反作用的法则叫karma，然而奉献服务却超越karma。
纯粹的爱必须没有果报活动（karma）心意推敲和物质欲望的沾染。无瑕的奉献服务必须顺意地专注于奎师那。“顺意”的意思是按照他（奎师那）的愿望。奎师那希望库茹柴陀战争，这是他安排的。他对阿尔诸那说：“你以你的方式思考，但是即使你不参战，该发生的事也一定会发生，因为我已经安排好了，聚集在这里的战士没有谁能回家，他们将被杀死，一切已经安排好了。”神的愿望如此，没人能改变。奎师那拥有两种品格：他可以保护人，也可以杀死人。他想杀死谁，全世界没有一种力量能保护他，他要保护谁，世界上没有一种力量能杀死他。奎师那的愿望是至尊的。我们只要让我们的愿望和他的愿望吻合。不管奎师那希望什么，都不会没有结果，因为他是至尊主。我们的任务是使我们的行为符合奎师那的愿望，不发明哪种行为，并说：“我是出于奎师那知觉做这件事。”必须非常小心，确定奎师那是不是真的希望这件事。这种授权的知识是奎师那的代表训谕的。我们每天给灵性导师的赞颂祷文中我们唱道：“灵性导师满意，神才满意。灵性导师不满意，人无法取悦神。”
所以，一个人应该尽可能地执行灵性导师的命令，这样做才能进步，它是顺意地执行奎师
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