04孔子眼中的"孝"－方尔加-第3部分

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太长也别太短。荀子这是说什么呢？这实际上就是说孝子办丧事，是要尽孝。尽孝要根据你的情况，根据你家的财力，你看这个丧事办到什么程度（合适），就到什么程度，你不要强行。荀子往下说，“相高以毁瘠”《荀子》。“相高”就是竞赛，你办的规模大，我比你还大，他比我更大。大家互相竞赛，就像给父母服葬一样。一般服葬三年，你三年我五年，你五年我十年，你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子叫赵宣，后来发现他是个骗子。他在墓道里能住二十年。别人都三年，他二十年。他就是相高，相互跟别人攀高。后来发现他是个假货。他在墓道里生了五个孩子，这是个假货。你在这方面竞争。荀子批评了，“相高以毁瘠，是奸人之道”。说干这种事情的人都不是好人，内心不正，是奸人之道。“非礼仪之文也，非孝子之情也”《荀子》。这种做法并不符合礼节，并不符合孝的礼节。真正的孝的感情只要能把自己的感情表达出来就可以了。你不要去相互攀比这些表面的形式。一攀比你等于把孝顺父母这种感情放在一边，而跟别人去攀比这种表面的形式了。“相高以毁瘠，是奸人之道。非礼仪之文也，非孝子之情也，将以有为者也”《荀子》。荀子说，凡是干这种事情的人，他都是有所图，肯定他的居心不良。他跟别人竞争这些东西，玩这些表面形式的竞争。其实是为了他个人的目的。他有所图，他想在大家面前表演，然后今后可以有机会升迁。可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子。儒家的孝和礼就是这样。就是说孝和礼肯定要通过一些礼表现出来。而且有关孝的礼就是最基础的礼，就是第一层的礼。“孝者，礼之始也”《左传》。要从孝的礼开始培养。人们讲究礼，这是非常重要的。但是不能弄成形式主义。不能在礼仪上、礼节上、不能在这些表面的东西上去相互竞争。尽情而已。　
　
　　（只要尽到了感情就是尽到了孝。但是要尽到什么程度才是合适的呢？满足父母的什么要求才是适当呢？南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉，就忍受爱情的煎熬而和唐婉分手。虽然自己痛苦，但他认为这是尽孝。而比他早一千多年的孔子却在《论语》中说这不是真正的孝，那么真正的孝究竟该怎么做呢？）　
　
　　第三；儒家讲孝是满足父母合理要求。所以做为一个孝子，你在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方，你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。有一个关于曾参的例子，曾参他们家比较困难，他父亲也是孔子的学生叫曾點，父子两在那种地、锄草。地里面种的是瓜，曾参可能种地技术还欠点火候，不小心，一下把瓜秧给锄断了。这下完了，瓜还在长呢，你把瓜秧锄断了，那瓜不就死了吗。曾参的父亲曾點脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁，拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打上去，曾参应声而倒，一下就晕过去了。父亲太暴躁了，然后曾参待会儿醒过来了，父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说，儿子不孝，惹你生气了。简直是太不孝了。而且回到家里以后，曾参弹起琴来了。为什么弹琴呢？为了不让自己地父亲担忧。因为父亲当时一时冲动打了曾参，下了狠手给打成这样。父亲可能也会担心，会不会把儿子打坏。父亲可能更难受，曾参在那弹琴、唱歌是向父亲表达这样一个信息，我没事。看我还在这弹琴、唱歌很快乐。所以父亲你放心，你不必为了我担心。所以曾参认为这是孝顺。这件事情邻都传说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里去了。孔子听了非常的生气。他跟其他学生说，你们去转告曾参，说我不再认他这个学生了。说他不孝，我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢？我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？你生那么大气呢？我错在哪呢？他就来见孔子了，说我错在哪呢？孔子说，你父亲下这个狠手打你，当然有可能会把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府给抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你，让你父亲犯罪。造成这个后果，你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你，你应该赶快跑，你跑，你父亲就不会犯这个错、犯这个罪。你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝，让你父亲打你，最后造成的后果。因为你父亲这么打你，下这么狠的手，你父亲这些做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误，结果你任凭你父亲，迎合你的父亲，让他犯这个错误，最后让他被官府给抓起来了或者把你打死，你父亲失掉了自己的儿子。你父亲肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯，让你父亲很痛苦，因为失去儿子痛苦，这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑，别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来，别让他承受丧子之痛，这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子，阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说，父母想干什么干什么，愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以，并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是这样：满足父母的合理要求，及时制止他那些不合理的东西。阻止他一些不好的事情，这才是真正的孝。　
　
　　（我们知道了怎样做才是真正的孝，我们也知道通常意义上说的在家尽孝，在外尽忠。那么孔子的儒家学说谈到孝就是简单地让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？）　
　
　　最后一点，儒家讲孝不是一种狭隘的道德。我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。说我不管别人了，父母之外别人家的人，我不管了，我只管我们家的人。甚至我可以损人利己。我可以损害别人家的利益来维护我们家的利益，损害别人的利益来满足我们的需求，并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人上，不局限于爱亲人。而要一步一步扩大。所以孟子说过这种话，“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”《孟子》。我对我们家老人好，对我们家长辈好。由此我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人，爱别人的老人，尊重别人的长辈。凡是老者遇到了危难，我都应该想到我在家里头，我们家老人遇到危难，我怎么着。那对别人的老人，我也应该那样。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家的小孩有这种爱心。扩充到爱天下人，爱所有的人。实际上是这样一种理念。千万别把儒家的孝给理解成狭隘的，只爱自己家的人。不爱别人，甚至为了自己家的人可以去干损害别人的事情。并不是这样。所以我们说儒家的孝的道德是非常非常重要的道德。　　　　
　　
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（四）孔子眼中的“孝”－方尔加　　　
　　　　　
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