04孔子眼中的"孝"－方尔加-第2部分

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　　当时孔子有个学生叫子夏，问什么叫孝，孔子说“有事弟子服其劳，有酒食先生僎，曾以为孝乎”《论语》。什么意思？家里有事情了，有各种各样的事情，儿女抢先去干，不让父母干。好不容易有点酒，有点肉，有点好吃的，给父母吃，子女可以不吃。仅仅这些就是孝吗？孔子说，这些还是不是，那么什么是孝呢？还是我们说的内心真诚。孔子说了，有事情你自己去做，有酒食给父母吃，可是你的色难（面色很难看）。（孔子）说你虽然能够给父母做事情，给父母吃好的，但是你的脸色很难看，你这还是不孝。真正的孝是什么呢？脸色不能难看，是你真诚的真心的爱你父母。所以孔子这里强调的是孝不能光追求形式。孔子说最高道德仁就是这样，仁不能够停留在形式上。要内心真诚的爱别人，讲仁的时候，不能够光表面上互相赠送礼品、敲钟打鼓，互相说好听的话，互相敬酒。这是仁吗？这不一定是仁，还得看你的内心。如果你内心真诚的爱对方，那你才是真正的仁爱。那么孝就是这样。如果你内心真的对父母好，真正的关心父母，真正的尊敬父母，那才是真正的孝。不要光讲究那些表面的形式。这里我们要联系到我们的现实生活。我们现实生活跟过去那种家族社会不一样。现在很多人远离自己的父母，到远方去工作，这是很普遍的。你不可能像古代那样，整天在父母周围伺候父母，直接去伺候父母，这是不可能了，也不必要。因为现在条件跟过去不一样了。现在父母有其他的保障，有其他的方式来得到合理的照顾。那么现在情况不同了。但是有一点还是和古代一样的。就是孔子说的内心真诚，你虽然离父母非常远。父母在大南方，你在大北方，甚至你可能在地球的另一边远隔千山万水，非常远。但是你完全可以用各种方式来表达你对父母的那种真诚的爱、真诚的尊敬，而且现在条件也允许啊。现在很多人有钱了，你可以给父母买这买那，你可以回家的时候给父母买很多东西。但是父母并不一定真正的快乐。父母真正的快乐，父母真正希望的是你对他的情感，你的心想着他。　
　
　　人为什么会有这种孝的情感呢？这种孝的情感是不是光通过课堂的老师去讲，人们就能够做到呢？这种情感就能够产生呢？不是，当然也需要别人讲，也需要别人去培养，这种孝的情感，这种道德的产生，他是在生活中形成的。在生活中形成的，在人们头脑中他是最不容易被抹掉的。他是人们最不容易放弃的。知识有时候通过知识的讲解，通过知识的讲解进入你头脑中的东西可以放弃，那个东西不可以放弃。他渗透到你的每一个细胞当中。跟你的生命力已经合一了。就这么形成的。孝这个道德的培养，应该说是在我们的道德教育中非常非常重要的。孔子儒家道德的培养，特别重视：道德完全出于自律、道德完全出于我们的内心、完全是我们内心真诚的信念。我信这个东西，不为什么，没有什么功利，没有什么好处，我就这样。孔子说“古之学者为己，今之学者为人”《论语》。“古之学者为己”，什么意思？古人（孔子）想像的那些圣人，他学习的是为了什么啊？为了完善自身。不为什么，没有什么功利。他不像现在的学者的学习老是给人家看的。老是想通过这种学习得到什么好处，让别人夸自己，他老有功利的心。古代的学者不一样，古之学者为己，他是为了完善自身，不为什么。孝也是这样。你为什么孝啊？不为什么，就这样。既然就这样，既然不为什么，所以我就这样，不会变化的。别人在这，我这么做。别人不在这，我也这么做。如果我孝是为了别人的话，那就坏了。那就别人在这儿，我孝。别人不在这，那我就不孝。别人在这，我这么做，别人不在这，我就不这么做，就会这样。那就不是自己的本性。不是自己真诚的情感。既然是我的本性，既然是我真诚的情感你在不在这，我都这样，我永远这样，这就是我的秉性。所以孔子说过这话“父在，观其志。父没，观其行”。父亲在，看你的志向，看你的想法，就知道你是什么人。父亲去世了，那就看你的行动了。“三年无改于父之道，可谓孝也”——《论语》。把父母那些好的东西，把长辈那些好的传统，你都继承下来。长期的把他坚持下去。那你就是孝。所以《孝经》里说孝是什么呢？“孝是善继承人之志也”善于继承人的志向，继承人的思想。“善述人之事也”。把前人的那些好的事情、好的做法也继承下来，加以发扬光大。所以我们说孝讲究的是一种真诚。　
　
　　（只有发至内心的真诚才有发至内心的孝顺，那么孝顺应该怎样表现呢？孔子认为在一个人的成长过程中，父母和孩子朝夕相处是他的第一层社会关系。所以对父母要讲礼节。那么孝是通过什么样的礼节来表现的呢？而完全拘泥于礼节，符合孔子所说的孝吗？）　
　
　　第二我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节，最初的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人得长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝。孔子说“无违”。不要在礼节上违反父母。“侍父母几谏”《论语》侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法，甚至愚蠢的想法。怎么办？几谏（婉转的语言来劝父母）。要劝说，但是不能粗暴。不能骂父母，不能粗暴。不能说，你怎么呆头呆脑的，老糊涂了你。可不能这样。婉转的劝说父母。“见志不从，又进不违”《论语》。父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬。不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，劳而不怨。为父母奔波，再有呢，劝父母可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何怨恨。这是在礼节上要讲这个。孔子还讲道“父母在，不远游，游必有方”《论语》。父母还在，你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪？别让父母内心着急。父母焦虑，那么父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过“父母唯其疾之忧”《论语》。父母年迈，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意，就怕父母得病。得病你应该感到忧虑。孔子还讲到“父母之年，不可不知，一则以喜，一则一惧”《论语》。父母的年龄你要知道的，心里要特别清楚。随着父母年龄的增长，一则以喜，你应该高兴。父母高寿，父母健在，父母这个岁数了。能活到这个岁数，好，为他高兴。另一方面，心里一则以惧，惧呢，忧虑，父母岁数这么大了，年迈了，身体要衰落了。一步步走向死亡，所以你心里还应该有忧虑，忧惧。有这么一种情感。这都是礼，必须得有这些礼。儒家由于特别强调这些礼，所以对中国（社会影响很大）。后来儒家上升为官方思想之后，中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼，他对中国人的生活，对中国的制度、政治制度还有其他一些制度有很大的影响。那么中国古代有关于孝的礼节，有很多讲究、有很多内容。比如有居常（就是说平常在家里怎么样恭敬父母，怎么样善待父母。第二、伺疾，疾病找上身来了，父母要得病，子女更要好好的伺候父母。第三点、丁忧，丁忧就是父母死了，给父母办丧事，这都是孝的礼节。孔子讲究孝的礼节；这些礼节并不是提倡做那些极端的行为，实际上后来孝成为封建礼教的一部分，甚至成为封建统治者打压人性，打压人的本性维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出一些极端的行为。其实这些做法，这些极端性的行为并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。儒家原本提倡孝道是说只要能够尽人之情，尽到人们对父母的情感就可以了。你比如说孔子的学生问孔子什么叫孝。孔子还这么回答过“无违”。就是不要违反自己的礼节。什么叫不要违反礼节？什么叫礼节啊？孔子说“生，侍之以礼”。父母在，你对父母的侍奉要讲究礼，要侍之以礼。“死，葬之以礼”。父母死了，你埋葬父母，办丧事，符合礼节就可以了。还有“祭之以礼”。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就可以了。孔孟那时侯提倡孝并没有提出要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端，这在历史上我们可以举出很多历史例子。比如唐朝的时候，有一个人叫何澄粹，割股疗疾明确的记载可能从他那开始。何澄粹的母亲病了，他割自己的大腿肉（给母亲吃）。儒家对这些极端的行为赞成不赞成？孝是肯定要讲求的，但儒家强调的是一种内在的精神。并不拘泥于某些具体的行为，说你一定要做出某些具体的行为，这才是孝吗？并不是这样，只要你能够尽到你的情感，尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端行为。而且你做出这些极端性行为，儒家是非常反对的。荀子说过这样一些话“量食而食之”。就是根据你的口味，你能吃多少你吃多少。“量腰而带之”。就是你的衣带到底要多长，要根据你的腰的需要，别太长也别太短。荀